О сказках, разное

[Toreador]

КТО БЫЛ ИСТОРИЧЕСКИМ ПРОТИТИПОМ БЕЛОСНЕЖКИ?

Белоснежка — история, основанная на реальных событиях. Причем, у главной героини имеется сразу два исторических прототипа. Давайте с ними познакомимся.
Претендентка номер раз — графиня Маргарета фон Вальдек, дочь графа Филиппа IV, управлявшего Вальдеком — городом в земле Гессен. Родилась в 1533 году, ее отец провел юность в Виандене (Люксембурге), лично знал Мартина Лютера и активно способствовал распространению лютеранства в Вальдеке и Гессене.
Первой женой Филиппа, ставшей матерью Маргареты, была Маргарет из Восточной Фризии, а после смерти супруги граф женился повторно на Катарине из города Хацфельд.
Отношения дочери от первого брака и мачехи категорически не ладились, и 16-летнюю Маргарету фон Вальдек выслали в Брюссель. Там она познакомилась с испанским принцем Филиппом — будущим королем Испании из династии Гамбургом Филиппом Вторым.
Молодой принц мог похвастаться великолепным образованием, и, говорят, он тонко чувствовал природу и искусство. Словом, ничего удивительного в том, что между ним и Маргаретой вскоре возникла страстная любовь, нет.
Кстати, внешность Маргареты прекрасно подходит под описание Белоснежки: тоже белая кожа, черные волосы и яркий румянец.

Но, как известно, сильные чувства в том случае, если они не отвечают политическим интересам, должны быть пресечены на корню.
Больше всего романтическому увлечению принца был не рад отец Филиппа Карл V, у которого на сына имелись собственные планы. Не рад настолько, что Маргарета внезапно таинственно скончалась в возрасте 21 года, по слухам, она была отравлена агентами испанского короля.
История эта получила широкую огласку, ведь порыдать над трагическим рассказом о несчастной любви в XVI веке любили не меньше, чем сегодня.
А вот в городе Лор-на-Майне, что расположен в Баварии, полагают, что реальной Белоснежкой была баронесса Мария София Маргарета Катарина фон и унд Эрталь, родившаяся 25 июня 1725 года.
Она была дочерью властителя местных земель Филиппа Кристофа вон Эрталя и его жены баронессы фон Беттендорф. После смерти первой супруги Филипп женился повторно на Клаудии Элизабете Марии фон Веннинген, графине Рейхштейн, и эта дама не взлюбила падчерицу всем сердцем.
А еще у мачехи из города Лор-на-Майне на самом деле имелось говорящее зеркало — акустическая игрушка, которую супруг подарил ей в день свадьбы.
Зеркало было изготовлено в Лоре-на-Майне в 1720 году, сегодня оно выставлено в городском музее. Гномы же из сказки, как предполагается, это низкорослые шахтеры, жившие в деревушке Бибер, что расположена к западу от города, а окружают ее семь гор.
Местные туннели были очень мелкими и узкими, потому на работу в Бибер брали лишь людей маленького роста. Также шахтеры носили одежду с яркими капюшонами, которая очень напоминает костюмы гномов.
Отравить же Марию мачеха могла с помощью ядовитой белладонны — это растение встречается в окрестностях Лора-на-Майне повсеместно.

ПОЧЕМУ ИМЕННО ЯБЛОКО?
Сказка «Белоснежка» наполнена множеством символом. Например, число 7 — количество гномов, по мнению некоторых исследователей, не просто так совпадает с числом планет, что в латинских языках дали названия дням недели: Луна (понедельник), Марс (вторник), Меркурий (среда), Юпитер (четверг), Венера (пятница), Сатурн (суббота), а Солнце — воскресенье.
Также в сказке часто упоминается число 3. Три капли крови падают на снег, когда мать Белоснежки желает, чтобы у нее родилась дочь со светлой кожей, черными волосами и алыми губами, мачеха тоже навещает Белоснежку три раза и приносит ей дары Венеры: шнурок для платья, гребень и яблоко.

Впрочем, с яблоком все вообще непросто. Этот фрукт в европейской традиции тот еще фрукт. Про то, что Ева взяла из рук Змия яблоко и к чему это привело, помнят все, но не менее нехорошая репутация у данного фрукта была и в античной традиции.
Имеется в виду знаменитое «Яблоко раздора» с надписью «Прекраснейшей», которое Парис отдал Афродите, чем обидел Геру и Афину, а последствием его решения стала та самая Троянская война, описанная Гомером в «Илиаде».
И все-таки, засыпающая мертвым сном Белоснежка — это своеобразное отражение древних кельтских верований о том, что в яблочном саду нельзя спать. Мол, если уснешь под яблоней — можешь больше и не проснуться, ведь велик шанс, что твою душу похитят феи, живущие в стволе дерева.
В английском Сомерсете это суеверие переродилось в любопытную легенду о Яблочном человеке — неком духе, что живет в теле самой старой яблони в саду. Ночью 17 января Яблочному человеку следовало делать подношения, выливать у корней яблони сидр и выкладывать кусочки хлеба, иногда хлеб также привязывали к веткам дерева.

А еще в Англии ходила легенда о том, что одному крестьянину было совсем нечего есть, но он все равно решил подарить последний кусок хлеба Яблочному человеку, и тот взамен рассказал крестьянину о спрятанных в земле сокровищах.
Так что иногда яблочные духи бывали и полезными, но спать под этими деревьями все-равно считалось занятием, опасным для жизни, так что неудивительно, что не умерла, но уснула мертвым сном Белоснежка, отведав именно яблоко.

 

[Солька]

Вот так вот значит...В сказках вовсе не сказочные события описываются:connie_twiddle:

 

[Toreador]

@Власова, ну так про Синюю Бороду я писал уже... Иногда сказки не настолько страшны, как реальность.

 

[Солька]

@Toreador, Вот не зря меня в детстве эта сказка смущала и ёжиться заставляла. Сказки Андерсена по этой же причине избегала. Всё казалось, что не сказку я читаю, а на ту сторону чьей то жизни заглядываю.

 

[Toreador]

Вот не зря меня в детстве эта сказка смущала и ёжиться заставляла

Про Синюю Бороду? Да, грустная история.

Кто был прототипом Синей Бороды?

Загадочная судьба барона Жиля де Рэ «Он жил, как чудовище, а умер, как святой; натура его была непостижимой — и в память простых людей, подверженных страхом, благоговеющих перед всем таинственным, он вошел под именем Синей Бороды».

Жорж Бордонов Недалеко от Пуату во Франции среди огромных камней высятся мрачные башни замка Машкуль. Ныне, как и много лет назад, у его стен цветут дикие гвоздики, а листья плюща обвивают колонны и печально шелестят на ветру. Именно там промозглой осенью 1404 года родился Жиль де Рэ — будущий маршал Франции и сподвижник великой Жанны д’Арк. Его отец барон Ги де Лаваль умер в конце 1415 года, а мать Мари де Краон вскоре вышла замуж за барона Сью д’Этувиль, вверив Жиля и его брата Рене заботам своего престарелого отца. Однако старик совершенно не занимался воспитанием внуков.
30 ноября 1420 года он женил 17-летнего Жиля на богатой соседке Катрин де Туар. Этот брак сделал юношу одним из самых состоятельных дворян Франции. Однако Жиль мало интересовался женой и почти не уделял ей внимания.

Вскоре барон оставил свой замок и направился ко двору французского дофина Карла VII. В это время Франция была охвачена пожаром Столетней войны. По стране, пережившей сильные военные потрясения и эпидемию чумы, бродили вооруженные шайки англичан. Народ проклинал королеву Изабеллу Баварскую — мать Карла VII, которая подписала предательский договор в Труа, отреклась от родного ребенка и продала трон англичанам. В результате дофин лишался права на корону. Он затворился в Шиноне и жил там в страхе, бедности и изоляции. Таким в 1425 году его увидел Жиль де Рэ. Барон решил помочь Карлу. Он дал ему денег, стал оплачивать турниры и балы, а также обеспечил всем необходимым французскую армию. А через три года в Шинонском замке появилась 17-летняя пастушка Жанна д’Арк.

До короля уже давно доходили слухи, что девушка объявляет себя Святой Девой, призванной спасти Францию от врагов, и творит чудеса. Карл, по наущению своих советников, решил ее испытать. Он спрятался за спинами придворных, а его место занял один из пажей. Однако девушка сразу поняла, кто есть истинный король. Жанна заверила короля, что поможет вернуть ему трон, и просила дать ей армию, чтобы освободить оккупированный англичанами Орлеан. Дофин поверил Деве и поручил ее охрану Жилю де Рэ. С первых дней появления Девы в Шиноне, барон внимательно наблюдал за ней. Ее рассказы о видениях и общениях с ангелами заинтересовали его. С ранней юности Жиля тянуло ко всему загадочному и непознанному, а в Жанне он увидел живое воплощение чуда. Он поверил в ее миссию, вооружил на собственные деньги целое войско и вскоре стал ее ближайшим другом и соратником.

После освобождения Орлеана и Реймса Карл был торжественно коронован в Реймсском соборе. Во время церемонии Жанна держала над ним знамя. А Жилю де Рэ был пожалован титул маршала Франции. Однако не прошло и года после победы под Орлеаном, как в одной из стычек возле Парижа союзники англичан, бургундцы, захватили Жанну д’Арк в плен.

Карл VII мог выкупить Деву, но не проявил ни малейшего интереса к ее судьбе. Зато англичане не пожалели денег и перекупили пленницу у бургундцев. Жиль собрал войско и пытался выручить Жанну, но опоздал. Дева попала в руки врагов. Ее отвезли в Руан, где вскоре по обвинению в колдовстве сожгли на костре. Жиль де Рэ тяжело переживал смерть Девы. С ее гибелью что-то оборвалось в его душе. Он отказался служить королю, покинул его двор и удалился в свой родовой замок. Благодаря своему богатству, он создал в своих владениях королевство в королевстве.

Барон окружил себя пышной свитой. Днем и ночью его дом был открыт для гостей. Столы ломились от изысканных яств и дорогих вин. На дармовое угощение быстро слетались прихлебатели, и огромное состояние гостеприимного рыцаря вскоре иссякло. Чтобы исправить положение, Жиль начал продавать земли и закладывать свои замки. Вскоре барон оказался на грани полного разорения и дабы вернуть утраченное богатство, решил заняться алхимией. Вначале он сам пытался освоить старинные манускрипты. Однако многие тексты казались ему неясными.

Тогда Жиль решил прибегнуть к более могущественным силам. Он обратился к оккультистам и колдунам, пытался с их помощью разгадать тайну философского камня, позволяющего превращать простые металлы в золото. Но вскоре убедился, что понапрасну тратит деньги. Новоявленные чародеи оказались простыми шарлатанами. Однажды в его замке появился некий Франческо Прелати. Он назвался магистром черной магии и убедил своего ученика, что в обретении богатства невозможно обойтись без помощи Сатаны. Путем ловких манипуляций и фокусов он продемонстрировал барону возможности общения с нечистой силой, и Жиль поверил ему.

Однако колдун поставил ему условие: чтобы демон был благосклонен к своим слугам, его нужно услаждать кровью маленьких детей… Тем временем до соседей барона — Жана V, герцога бретонского и его канцлера, нантского епископа Малеструа — дошли слухи, что Жиль в своем замке занимается черной магией и приносит человеческие жертвы. Поскольку они были его главными кредиторами, то быстро смекнули, что, осудив барона, им довольно скоро удастся прикарманить его заложенные владения. Первую атаку начал епископ, обвинив Жиля в том, что он служит дьяволу, занимается колдовством и убивает детей. Малеструа вызвал барона на церковное судилище и тот, получив повестку, явился туда без всякого сопротивления.

Тем временем арестовали и отправили в Нант Прелати и близких слуг Жиля. Первое заседание суда заранее отрепетировали. Со всех окрестностей собрали родителей, у которых пропали дети. Их убедили в том, что во всем виноват барон. Матери проклинали Жиля и благословляли суд, положивший конец его злодеяниям. Слуг Жиля предварительно «обработали» в застенках судилища, и в своих показаниях они выставили хозяина исчадьем ада. Свидетели заявляли, что с 1432 по 1440 годы в его дьявольском притоне было умерщвлено около 140 детей из разных концов страны! Жиль отрицал свою вину, клеймил судей, требовал над собою другого суда. Но на его крики не обращали внимания. Барона отлучили от церкви и приговорили к смертной казни.

Доселе неизвестно, был ли Жиль де Рэ виновен во всех тех преступлениях, которые ему приписывали. В 1992 году коллегия французских юристов пересмотрела материалы его процесса и пришла к выводу, что он был сфабрикован. Имели место и пытки, и «промывания мозгов». В самом деле, в ходе дознания Жиля де Рэ хотели пытать, но внезапно он стал умолять судей перенести истязания и пообещал добровольно сознаться в своих прегрешениях. Тогда и состоялся повторный суд, которого так жаждал подсудимый. Однако на этот раз Жиль кротко покорился судьям, преклонил колено перед епископом и инквизитором и… принес искреннее раскаяние в содеянном. Он плакал и молил, чтобы с него сняли отлучение.

Удивительно, но его «наставник» Франческо Прелати избежал не только смерти, но и вообще наказания. Его отпустили на свободу, а Жилю огласили приговор: «Повесить и сжечь». Накануне казни 26 октября 1440 года барон рыдал и стонал перед народом, просил прощения у родителей загубленных им детей. Картина раскаяния великого грешника произвела такое впечатление, что после его казни устроили торжественную процессию, которая с молитвенным пением шла по улицам, моля за упокой его души. История барона де Рэ вскоре обросла густым туманом мифов и легенд. В народном сознании он превратился в «Синюю Бороду», а замученные им дети — в убитых жен. Появление же у героя бороды необычного цвета объяснялось по-разному. Одни говорили, что это следствие химических опытов, другие доказывали, что «печать» дьявола. Так закончил свою жизнь друг и сподвижник Жанны д’Арк — рыцарь без страха и упрека барон Жиль де Рэ.

 

[Солька]

@Toreador, жутко как...

 

[Сергей]

@Toreador, прочёл только выделеное... брррр

 

[Скиталец]

Замечательная сказка Толкиена " Фермер Джайлс из Хэма " пропитана класснючим англицким юмором) Рекомендую)

 

[Сергей]

Замечательная сказка Толкиена " Фермер Джайлс из Хэма " пропитана класснючим англицким юмором) Рекомендую)

Я думаю, чтобы проникнуться юмором надо читать в подлиннике
В любом другом случае перевод будет адаптирован, в том числе и под "местный" юмор. имхо.

 

[Zole]

Про Петсона и Финдуса очень милая сказка.

 

[Сергей]

Странно...полистав тему..вроде как только иностранные сказки имеют каких то прототипов ...
Оно и понятно... было бы странно, если бы у колобка или у щуки из проруби был бы какой-то прототип

 

[Toreador]

@Бармалей, у нас зато Илья Муромец реальный.

Илья Муромец - былинный герой или реальная историческая личность?

Илья Муромец - самый известный, но в то же время самый загадочный герой русского эпоса. Трудно найти такого человека в России, который не слышал бы никогда об этом славном богатыре из древнего города Мурома. Большинство знает о нем лишь то, что запомнилось им с детства из былин и сказок, и часто бывают поражены сложностью и многозначностью этого образа. Над разрешением загадок, связанных с ним, уже почти два столетия бьются ученые разных специальностей, но тайны все же остаются.

Наши предки XVI - начала XIX вв. не сомневались в том, что Илья Муромец - реальная историческая личность, воин, служивший киевскому князю. Между тем русские летописи не упоминают его имени. Зато он является главным действующим лицом не только наших былин, но и германских эпических поэм XIIIв., основанных на более ранних сказаниях. В них он представлен могучим витязем, княжеского рода Ильей Русским. В документальном источнике имя этого известного героя впервые упомянуто в 1574 г. Посланник римского императора Эрих Лассота, посетивший Киев в 1594 г., оставил описание гробницы Ильи Муромца, находившейся в богатырском приделе Софийского собора. Для знаменитого героя и его товарища был сооружен специальный придел, т. е. им была оказана такая же честь, как и великим князьям. В то время богатырская гробница была уже пуста; останки же известного Ильи были перенесены в Антониеву пещеру Киево-Печерского монастыря. В 1638 г. эти мощи были описаны иноком этой знаменитой лавры Афанасием Кальнофойским, который определил, что Илья Муромец жил 450 лет назад, т. е. в 1188 г.

Эти останки богатыря до сих пор находятся на том же месте и являются неопровержимым доказательством реальности Ильи Муромца. Для многих современных людей бывает откровением тот факт, что популярный герой эпоса почитается святым Русской Православной Церковью. Илья Муромец был официально канонизирован в 1643 г. в числе еще шестидесяти девяти угодников Киево-Печерской лавры. Память святого богатыря совершается 1 января по новому стилю. Самое раннее дошедшее до нас изображение святого Ильи Муромца - гравюра из Киево-Печерского патерика, выложенная печерским "изобразителем" Ильей в середине XVII в.

Московский паломник Иоанн Лукьянов оставил любопытное описание мощей Ильи Муромца, которым он поклонялся в 1701 г.: "Тут же видехом храброго воина Илию Муромца, в нетлении, под покровом златым ростом яко нынешних крупных людей; рука у него левая пробита копием; язва вся знать на руке". По свидетельству очевидцев останки представляют собой хорошо сохранившуюся мумию, принадлежавшую человеку довольно высокого роста (около 180 см). Отсутствуют лишь обе ступни ног. Кроме глубокой округлой раны на левой руке видно такое же значительное повреждение в левой области груди. Создается впечатление, что герой прикрыл грудь рукой, и ударом копья она была пригвождена к сердцу. Мощи облачены в монашескую одежду. Над гробницей находится образ святого Ильи Муромца.

Первое исследование останков богатыря проводилось в 1963 г. Тогда, в ту советскую атеистическую эпоху, комиссия сделала заключение, что мумия принадлежит человеку монголоидной расы, а ранения имитированы монахами лавры. В 1988 г. Межведомственная комиссия Минздрава УССР провела экспертизу мощей святого Ильи Муромца. Для получения объективных данных применялась самая современная методика и сверхточная японская аппаратура. Результаты исследований поразительны. Определен возраст - сорок- пятьдесят пять лет, выявлены такие дефекты позвоночника, кото­рые позволяют говорить о перенесении нашим героем в юности паралича конечностей; установлено, что причиной смерти стала обширная рана в области сердца. К сожалению, датировка гибели была установлена очень приблизительно - XI-XII вв. Для уточнения требуются дополнительные работы. Но и это определение не расходится с известным упоминанием о времени жизни Ильи Муромца в 1188 г. Таким образом, пока подтверждается мнение Церкви о том, что Илья Муромец жил при Владимире Мономахе, а не при Владимире "Красное солнышко", как повествуется в былинах.

Факт наличия почитаемых мощей знаменитого богатыря нашел отражение и в самих эпических текстах. Так интересен конец былины "Илья Муромец и Калин царь" в исполнении сказителя Щеголенкова: "от этих татар да от поганых, окаменел его конь да богатырской, и сделались мощи да святыя да со стара казака Ильи Муромца". Все помнят с детства, что калики перехожие пророчествовали знаменитому богатырю, что "смерть ему в бою не писана". Поэтому в былинах и сказках о кончине героя повествуется различно: то он каменеет один, либо с другими богатырями; то живой ложится в гроб и там остается навеки; то вместе с Добрынею на Соколе Корабле куда-то уплывает, и с тех пор о нем нет вестей. Но как показала экспертиза мощей, пророчество калик, к сожалению, не свершилось.

Святому Илье Муромцу не было составлено канонического жития. Зато существует его эпическая биография от рождения и исцеления до кончины. Ему посвящено самое большое количество былин во всем русском фольклоре. Насчитывается около тринадцати самостоятельных сюжетов о славном Илье в классическом эпосе. Кроме того, о нем сложены сказки и казацкие былинные песни оригинального содержания, в которых на образ древнего богатыря повлиял известный Илейка Муромец (Горчаков) из г. Мурома, сторонник Лжедмитрия. Известны и лубочные обработки историй об Илье Муромце.

Привычный зачин былинных сказаний, где Илья выезжает "Из того ли города из Мурома, из того села из Карачарова", казалось бы, не оставляет места для сомнений в том, что он происходит из древнерусского города Мурома, где неподалеку от него до сих пор существует старинное село Карачарово. Но сомнения в происхождении былинного героя возникали и в прошлом веке, и в наше время. Известного богатыря пытаются связать с Черниговщиной, где есть города Моровийск и Карачев, и где также бытуют предания об Илье Муромце. Но если обратиться к обычной географической карте, то видно, что эта два города разделяют сотни километров и говорить о "Моровийском городе Карачеве" абсурдно. Между тем, нельзя не заметить, что Муром, Карачев, Чернигов, Моровийск и Киев лежат на одной линии. Это как раз и есть та самая "дорожка прямоезжая", которой ехал богатырь из родного Мурома в Киев "через те леса, Брынские, через речку Смородинную", через село Девять Дубов, неподалеку от Карачева. То есть, нет никакого противоречия между классическими былинами и карачевскими преданиями. Нелишне также заметить, что древний город Муром довольно долго входил в состав Черниговского княжества. Приурочение имени былинного героя к городу Мурому вполне соответствует и эпической, и исторической действительности. Муром и Муромское княжество были довольно значимыми как во времена Киевской, Владимиро-Суздальской, так и во времена Московской Руси, чтобы стать родиной Ильи Муромца.

Память об Илье Муромце всегда хранилась на его родине - в селе Карачарове и городе Муроме, где не сомневались в его реальном существовании и происхождении. Известно, что классические былины о нем были записаны в основном на севере, а казацкие песни - на юге. На родине же, в центре Рос­сии, бытовали особые местные прозаические предания о люби­мом богатыре. Фиксировать их стали лишь с начала XIX в. Муромский краевед А.А. Титов, автор "Исторического описания города Мурома" 1833 г. писал, что Владимир Великий определил в Муром лучшего наместника может быть потому, что "Русский богатырь Илья Муромец, родившийся в селе Карачарове, от Мурома в двух верстах, известный нам по словесным преданиям и некоторым, хотя неофициальным, но правдоподобным запискам добровольно уехал в Киев служить Великому князю Владимиру...".

На местные предания, рассказывающие о том, как Илья Муромец изменил русло реки Оки, покидав в нее дубы, ссылаются известные исследователи фольклора прошлого века Орест Миллер и Федор Буслаев. Причем записи сказаний были присланы им непосредственно из Мурома. Местные жители особо почитали родники, которые по преданию возникли от ударов копыт коня Ильи Муромца. Их насчитывалось множество, но особо почиталась часовня при церкви Ильи Пророка, так как ее заложил по легенде сам Илья. Этy церковь народ почитал Ильинской не в память библейского пророка, а в память своего любимого героя. Надо отметить, что даже существует поверье, "что гром происходит от того, что Илья Муромец на шести жеребцах ездит". Троицкая церковь в селе Карачарове по преданию также была заложена богатырем. В ее основание он положил несколько дубов, которые вырвал у реки и внес на крутую гору. На родине Ильи Му­ромца бытовали рассказы о его борьбе с драконом. В былинах такого сю­жета нет, он известен только в сказочном варианте. Местный краевед А.А. Епанчин в конце 1960-х гг. записал интересную версию данного сюжета, по которой Илья Муромец совершает подвиг, убив дракона в другом государстве, а затем возвращается на родину и женится на красавице дочери муромского князя Глеба. В газете "Муромский край" (№ 102, 8 мая 1914 г.) была опубликована "Повесть о сильном и славном витязе Илье Муромце", где ему приписывается истребление драконов - доисторических животных, чьи кости находят в окрестностях города. Здесь же рассказывается, что Илья Муромец, по прозвищу Гущин, проживал неподалеку от села Карачарова в лесу, бывшем в то время непроходимым. Это прозвище - Гущины, стало родовым, а затем фамильным для части крестьян этого села, которые до сих пор носят его с гордостью и считают себя потомками славного богатыря. В XIX в. бытовало мнение, что карачаровские крестьяне по фамилии Ильюшины также являются потомками известного героя. Такая генетическая память нынешних жителей села Карачарова о своем далеком предке свидетельствует об органичном и живом отношении к своей истории.

 

[Toreador]

если бы у колобка

Кстати...
Сказка про Колобка - это типичный солярный миф о рождении и умирании дневного светила.

 

[Сергей]

@Бармалей, у нас зато Илья Муромец реальный.

Сказки с былинами попрошу не путать
И ваще..."мы рождены, чтоб сказку сделать былью" ©

Добавлено через 1 минуту

Кстати...
Сказка про Колобка - это типичный солярный миф о рождении и умирании дневного светила.

Осталось непонятным, что же такое в этом мифе -сусеки

 

[Toreador]

Сказки с былинами попрошу не путать

Это уже придирки.
Но ты заставил поискать. Есть и в наших сказках протоипы, буду постепенно выкладывать, если кто еще не опередит:

Баюн. Кот-людоед

В сказках всех народов мира довольно часто можно встретить истории, связанные с кошками. Будь то маленькие домашние зверьки или их дикие собратья. Они играли все роли – от спутников ведьм и колдунов, до разумных и добрых существ.

Наш славянский фольклор тоже содержит немало подобных сказаний. Обычно кошка представляется хранительницей домашнего очага и уюта, помощницей домового и оберегом семьи. Кота считали мудрым существом, способным общаться с потусторонними силами. Сам бог Велес покровительствовал этим животным. Мохнатый кот являлся его священным тотемом и спутником.

Однако существовала и другая, тёмная, сторона роли кошек в культуре. Знаменитый сказочный персонаж Кот Баюн прославился не только, как обладатель волшебного и исцеляющего голоса. В некоторых сказках он появляется перед нами огромным и сильным, коварным и злым существом, готовым расправиться со всяким, кто не справится с его колдовством. Герои многих былин отправляются на поиски страшного кота. Но только самым отважным и хитрым удаётся изловить кота-колдуна.

Можно ли сказать, что мифический Кот Баюн существовал на самом деле? Был ли у него реальный прототип и о каком «исцеляющем» животном повествуют наши предки? А, может, он – собирательный образ нескольких животных?

В поисках реального прототипа

Поиск прототипа сказочного персонажа похож на игру в загадки. Все описания героя – это вопросы, на которые нужно найти ответы. Чтобы вычислить животное или животных, претендующих на роль кота-людоеда, рассмотрим созданный в сказках образ Баюна.

Этот персонаж обитал в мёртвом лесу, где кроме него нет никакой другой живности. Иногда его помещали в Тридевятое царство, находившееся за тридесять земель, и называли хозяином этой территории.

Увидеть его можно было сидящим на высоком, иногда, железном столбе.

Баюн обладал огромными размерами и волшебным голосом, который можно было далеко слышать. Побороть его мог только молодец не из слабого десятка. Это говорит о недюжинной силе зверя.

Сказки Кота Баюна считались целебными, обладающими способностью избавить человека от любых болезней.

Но самым поразительным свойством Баюна, пожалуй, было людоедство.

«Тридевятым царством за тридесять земель» в русских сказках называли края, попасть в которые можно было, миновав три десятка земель. То есть это очень далёкие, почти недосягаемые территории. Что это за места? Страны, окружавшие русские владения с севера, юга и запада, были знакомы русичам. С ними они давно имели торговые, политические и культурные отношения. Неизведанными были только земли, лежащие за владениями печенегов. Тогда, может, это были Сибирь и Дальний Восток?

Вполне возможно. Русские впервые стали проникать в Сибирь ещё в первой половине XI века. Так свидетельствуют летописи, а на самом деле наши предки могли оказаться там и раньше. Новгородцы совершали в Сибирские земли плавания на ладьях из Белого моря в Карское, а далее – вниз по рекам Обь, Енисей и другим. Они плавали за ценными мехами, которые покупали у местных жителей – кетов, якутов, тувинцев, эвенков, бурятов и других.

От этих же народов русские купцы могли слышать о сибирском или дальневосточном звере, который в народных сказках трансформировался в Кота-Баюна. Сказание о том, что он сидит на высоком столбе сразу наводит на мысль о рыси. В таёжных рассказах писателей-охотников эта хищница нападает на жертву с дерева. Там же она подолгу сидит в засаде. Но никогда не было известно случая нападения рыси на человека – она слишком мала, чтобы справиться с ним. Людоедом быть она не может. Значит, огромные размеры, сильный голос и недюжинную силу Баюн заимствовал у другого хищника.

Животное, которое вероятнее всего положило начало таким сказкам и преданиям – это амурский или уссурийский тигр. В его пользу говорят следующие факты. Во-первых, в те далёкие времена ареал обитания тигров был куда обширнее нынешнего. Этого грозного хищника можно было встретить на востоке Центральной Азии до Аляски, на юге Сибирского края и даже на побережьях Каспийского моря.

Во-вторых, тигр является самым крупным из кошачьих. В холке он достигает метровой высоты, а масса его тела доходит до 350 кг. Тигр настолько силён, что не терпит никаких конкурентов в местах своего обитания. Его владения покидают все другие хищные звери – волки и даже медведи. Путешественник и географ В. К. Арсеньев не раз писал об этом в своих книгах, посвящённых диким краям Дальнего Востока. Вот тебе и настоящий владыка далёких земель «Тридевятого царства»! А выследить и победить самого грозного и крупного таёжного хищника, действительно, было большим подвигом, достойным сказания!

В-третьих, амурский тигр обладает сильным и громким рыком, который слышен на километры вокруг. Так этот хищник предупреждает конкурентов о своём присутствии. Также он, как представитель семейства кошачьих, от удовольствия умеет мурлыкать. У славян издревле кошачье мурлыканье считалось целебным. Возможно, это свойство по аналогии приписали и амурскому тигру.

В-четвёртых, что касается людоедства. Этим качеством чаще славится бенгальский тигр. И то, на людей нападают лишь старые и больные хищники, не способные выследить и убить крупную и сильную добычу.

Тоже самое относится и к амурскому тигру. Обладая огромными силой и размером, он, даже больной и ослабший, легко победит человека, вооружённого копьем или ножом. Ведь полосатый хищник охотится на самых крупных копытных: кабанов, оленей и даже на гигантов-лосей. А в тяжёлое зимнее время он может вынуть из берлоги и медведя. А когда с пищей становится совсем туго, тигр не боится приближаться к людским селениям и нападать на домашних животных.

Но как рысь и грозный тигр могли превратиться в русских сказаниях в домашнего кота?

Представьте, вернулся из далёкой Сибири новгородский купец с пушниной и начал рассказывать про чудеса, увиденные и услышанные там. Рассказывая истории о тигре-людоеде, он мог сравнить его с европейской рысью. А тем, кто не видал рыси, мог пояснить, что тигр как домашний рыжий Кузька, только размером с лошадь. Так и объединил Кот-Баюн в себе три разных зверя.

 

[Toreador]

Леший

Во многих сказках и поверьях русских крестьян одно из центральных мест всегда занимает Леший. Его образ складывался на протяжении не одного столетия и был известен по всем регионам России и Восточной Европы. Поэтому у него множество разных имён. Лесовик, лесун, лесной дух, лесной хозяин – разные народы называют Лешего по-разному. Также ему приписывают разные возможности. Где-то он олицетворяет стихийные силы природы, где-то играет роль божества, а где-то существа, способного управлять судьбой людей.

Но почему Леший так распространён у народов Восточной Европы? И был ли у него реальный прототип?

Ответить на первый вопрос легко: среди славянских народов просто не мог не появиться Леший. Почему?

Леший – это дух, неразрывно связанный с лесной чащобой. А большинство славянских народов проживало на территориях, занятых лесом. Вся жизнь крестьян была тесно связана с ним: из леса брали дерево для строительства, топливо для печей, там же пасли скот, добывали пушнину и дичь, собирали ягоды и грибы. Часто густой лес окружал селения, через него проходили дороги. И, несмотря на это, лес был чуждой, иногда враждебной стихией, опасным местом, полным загадок и необъяснимых явлений.

Обычного человека, а не опытного охотника, в лесу поджидали дикие звери, топкие болота, тёмные чащобы, пугающие звуки ветра и эха. Суеверие и невозможность дать всему разумное объяснение придали этим явлениям в глазах крестьянина сверхъестественную сущность, наделили обычные вещи волшебной силой. Так вот и появился Леший, хозяин леса, зверей и птиц. Но от страха и отношение к нему было двойственное: с одной стороны его уважали, как справедливого хозяина леса, а с другой побаивались его силы.


Часто страх перед неизвестным создавал совершенно неожиданные представления о Лешем. Поэтому его образ полон нелепостей: Леший не имеет тени, в его глазах горит зелёный огонь, лапти обуты наоборот, его можно разоблачить, если посмотреть на него через правое ухо коня и так далее. Подобные представления, противоречащие логике и здравому смыслу, выдуманы только от страха и от желания нагнать страх на слушателей – любителей побасенок. Чтобы найти ответ на второй вопрос, мы не будем брать их в расчет.
Ближе к реальности

Но в образе Лешего также присутствует полно представлений, которые могут иметь под собой реальную основу. Вот некоторые из них:

Леший часто является в образе отвратительного старика.

В лесу он страшными криками и хохотом наводит ужас на людей.

При злом обращении леший отвечает злом, а при добром – добром.

Чаще его можно увидеть ночью или в сумерках.

Иногда представляется существом, похожим на человека, но голым и обросшим шерстью. Такого лешего в народе называли «диким» человеком. Считалось, что он не умел говорить и был глуп – хитрый мужик мог легко его обмануть.

Лешие могли жить бродягами, а могли селиться в избах или охотничьих домиках. Также часто встречаются поверья, что лешие живут целыми сёлами, в особых жилищах, с жёнами и детьми. У них есть собаки, скот и утварь, а возглавляют их свои «атаманы».

Лешие могли похищать заблудившихся в лесу детей и женщин и поселять их с собой. Иногда похищенные возвращались к людям и жили прежним образом.

Очень часто охотники и пастухи вступали с ним в сделки: в обмен за лакомство (пирог, пряник) леший мог показать «урожайные» места. Или даже сам помогает вспахать поле.

Не правда ли, эти представления словно описывают кого-то реального? На ум сразу приходят древние неандертальцы и изгои со страшными заболеваниями.

Версия 1. Неандертальцы

Вполне вероятно, что образ Лешего – это воспоминания наших предков о своих древнейших соседях – неандертальцах. Они не являются нашими предками, но жили совсем недавно, коло 25-35 тыс. лет назад бок обок с кроманьонцами. Последние как раз и есть наши ближайшие предшественники.

Что удивительно, облик неандертальца поразительно напоминает Лешего! По найденным в разных местах Евразии черепам неандертальцев советский антрополог и археолог М. М. Герасимов воссоздал их внешность. Всмотритесь в фото, они похожи на нас, но имеют диковатый вид. Возможно, «дикие» люди, как называли иногда Леших, – это неандертальцы.

Изучая гены, извлечённые из костей, учёным удалось установить, что в умственных способностях неандертальцы сильно уступали нашим предкам, хотя, возможно, и обладали примитивной речью. Отсюда, вероятно, возникло представление о глупости Лешего.

Неандертальцы селились семьями в пещерах, землянках и примитивных хижинах. Им был известен огонь, утварь и одомашненная собака. Вот тебе и селение Леших!

Неандертальцы и кроманьонцы были слишком разными и вели постоянную борьбу за еду и территорию. В селениях обоих видов находили обглоданные кости друг друга. Поэтому «лешие» избегали встречаться с нашими более успешными предками. А самыми недоступными местами были лесные чащобы.

Также есть доказательства того, что «лешие» могли похищать заблудившихся женщин. В любом случае, имеются останки гибридов неандертальцев и кроманьонцев.

Версия 2. Изгои

Если версия о неандертальцах опирается только на возможные воспоминания наших предков о давнишних соседях, то эта несёт в себе более реальную основу.

Человек подвержен многим заболеваниям, которые могут изуродовать его тело и лицо до неузнаваемости. Всем известная проказа, болезнь порфирия, лейшманиоз… Они вызывают необратимые уродства, отклонения в психике и могут быть заразны. Жизнь с такими людьми становится не просто тяжёлой, но даже опасной. Что же делали с такими людьми?

Есть подтверждения того, что несчастных больных выселяли из селения. Ставили им хижину, а родственники приносили им еду и всячески поддерживали. Люди, не знавшие о несчастье, могли напугаться, встретив их в лесу… А, как известно, у страха глаза велики.

Психологический фактор

Кто бы ни послужил прототипом Лешего, его существование приносило определённую пользу крестьянам. На него отмахивались при любых неудачах, случившихся в лесу. Заблудился, потерял корзину, уснул после обеда на муравейнике или произошли прочие неприятности – виноват всё равно Леший. Ещё его мнимое присутствие могло успокоить в лесу пугливого человека. Оставив лесному хозяину пряник, пришелец думал, что попадал под его покровительство, и, соответственно, с ним ничего не могло произойти. Такой способ самоубеждения психологи называют «методом ритуала».

 

[Volni]

Не люблю я сказки.

 

[Talamasca]

@Toreador, да, про Жиля де Рэ я помню, читала.

 

[Toreador]

Жар-птица

«Ходит Иван по саду: присесть боится, не то что прилечь. Вдруг – всё осветилось… глядь – Жар-птица на яблоне золотые яблоки клюёт! Бросился Иван, ухватил птицу за хвост, да та вырвалась – одно перо и осталось»

Это отрывок из сказки об Иване-царевиче, Жар-птице и Сером волке. Казалось бы, животные, её населяющие, очень фантастичны. Разве может волк разговаривать, а светящаяся птица существовать? Но, если поразмышлять над её образом, то и здесь можно найти реальный прототип.

Славяне, как ни какой другой народ густо заселили свой фольклор образами животных. Зайцы, лисы, медведи, волки, лошади, петухи – практически все звери, которые попадались на глаза нашим предкам, обретали в сказках человеческую речь, привычки, качества и даже внешний вид. Часто именно через животных славяне высмеивали наши недостатки и восхваляли дружбу, терпение, находчивость и доброту.

Фольклористы называют очеловечивание животных «антропоморфизмом». Некоторые специалисты считают, что в сказаниях такой приём употребляют только народы с низким самосознанием. Мол, только незрелые личности ищут сходство между собой и зверьём. Но я считаю способ антропоморфизма животных признаком не отсталости, а наоборот, высокой моральной культуры. Славяне любили Природу и испытывали чувство братства со всеми живыми созданиями. Они видели животных своими младшими братьями, а не чуждыми и жуткими чудовищами, что наблюдается в мифологии западных народов.

Но вот что странно, при «общительности» подавляющего большинства животных персонажей, Жар-птица во всех сказках сохраняет гордое молчание. Она выступает неразумным существом, за которым посылают Цари добрых молодцев. Почему при такой антропоморфности прочих зверей Жар-птица, пусть и наделённая волшебными качествами, остаётся просто птицей? Почему наши предки, всегда умевшие увидеть в животных зачатки разума, на сей раз их не разглядели? Может, виной тому реальный прототип?

Глупая, но очень привередливая птица

Чтобы найти удивительно молчаливое и несообразительное животное, послужившее прообразом Жар-птицы, давайте подробнее рассмотрим интересующий нас образ.
По описаниям Жар-птица размером сильно превышает курицу.
Она умеет летать.
Её оперение способно излучать свет и тепло, да так сильно, что можно ослепнуть и обжечься об неё. Выпавшие перья также светятся, а через некоторое время оборачиваются золотом.
Живёт она в золочёной клетке в садах царей, властвующих в краях за тридевять земель.
А питается исключительно молодильными яблоками.
Остальные признаки, такие как: исцеление больных пением, или способность ронять жемчуга из клюва, явно относятся к разделу фантастики и никакого дела к нашему исследованию не имеют.

При таких ярких описаниях найти прототип нетрудно – совершенно очевидно, что им послужил павлин. Сейчас, конечно, никто не скажет, что перья павлина светятся и оборачиваются золотом. И держать павлина в золочёной клетке никто не будет. Но, в давние времена эта птица семейства куриных играла большую роль в мировой культуре.

Родина павлина – Шри-Ланка. Приручили и вывезли его оттуда ещё в глубокой древности, и эта птица быстро прижилась почти во всех странах Евразии. Павлина любили держать в своих садах китайские и японские императоры, раджи Индии, цари Византии и халифы Востока. С этими странами Русь издревле поддерживала торговые отношения. Вполне вероятно, что и князья русичей, следуя примеру своих заморских коллег, держали у себя павлинов. Благо те особых условий не требуют – их можно содержать как обычных курей. Чтобы заиметь павлина, только и нужно было, что купить его за большую сумму. Поэтому не все князья могли позволить себе такую «игрушку».

На Руси павлина называли паунь, а куриц павлина – павой. Благодаря высокой стоимости эта птица считалась на Руси символом достатка и счастья, а из-за своей красоты её название стало нарицательным для чванных и надменных людей. Павлинами также стали называть молодых людей, любителей показать себя как товар.
Как перо Жар-птицы золотом оборачивалось

Но вернёмся к нашему исследованию. Павлин по размерам вполне подходит для описания Жар-птицы. Также он умеет летать. Правда, недолго и невысоко, но этого вполне достаточно, чтобы вырваться из рук преследователя – ведь в дикой природе на павлинов охотятся не Иваны-царевичи, а леопарды и другие ловкие хищники.

Вопрос, касающийся оперения, очень интересен. Во-первых, перья павлина действительно так ярки и красочны, что кажется, словно они светятся золотом – взгляните на фото. Во-вторых, они так дорого ценились, что за продажу одного пера можно было получить достаточную сумму. «Потухло перо и обернулось золотом» – остроумно подмечено в сказке.

Как было сказано выше, павлинов держали в качестве украшения сада властители восточных стран. И если для византийцев он был просто красивой птицей, а для римлян символом царицы и её дочерей, то у арабов и особенно индийцев павлин имел сакральное и религиозное значение. Он являлся ипостасью солярных (солнечных) богов, его изображениями украшали дворцы и храмы, а его самого окружали необычайными заботами и вниманием. Возможно, что их вправду держали в золочёных клетках, чтобы подчеркнуть их благородство.

Большинство фольклористов считает, что под молодильными яблоками традиционно подразумеваются плоды граната. В них содержится столько витаминов, что это название может считаться вполне оправданным. Известно, в садах арабских правителей павлинов всегда кормили гранатом, о чём, по всему видно, знали на Руси. И, кстати, место обитания Жар-птицы – тридевятое царство – тоже вполне подходит для далёких стран Востока. Но почему же Жар-птица является немым персонажем в русских сказках? Виной тому интеллект реального прототипа – павлина. Ужа давно известно, что он умом не блещет и глуп настолько же, насколько красив. Это подтверждают исследования Л. В. Крушинского – советского учёного-биолога, направленные на выявление уровня экстраполяции (смышлёности, проще говоря) у животных. Так вот, павлин занял второе место в реестре птиц с низкой сообразительностью после голубя. Видимо, наши предки заметили это ещё задолго до проведения опытов и не смогли наделить павлина, то есть, Жар-птицу, ни речью, ни разумом.

 

[Toreador]

Баба Яга

Баба Яга является, пожалуй, самым популярным, неоднозначным и таинственным персонажем в русских народных сказках. Фольклористы, знатоки сказаний и мифологи до сих пор не пришли к единому мнению о родине Яги, о её ранге в сакральном мире и о том, какую же роль она играет в народном сознании – положительную (сказка «Морозко») или отрицательную («Гуси-лебеди», «Терёшечка»)? Остался без ответа также спор о её прототипе: послужила ли им какая-нибудь знахарка, или Баба Яга – это полностью выдуманный персонаж, созданный лишь для развития сюжета?

Прародина Бабы Яги

Образ Яги очень сложен. Его противоречивость говорит о том, что он долго формировался и собирался по крупицам различных поверий. В разное время он претерпевал изменения: в старину Яга выступала чаще на стороне Добра, а позднее она уже злая ведьма, приносящая вред и зажаривающая в печи детей. В поисках родины образа этого персонажа, разные исследователи пришли к разным выводам. Сейчас выдвигается три основных версии:

он сформировался во время освоения русскими Севера (речь об этом пойдёт в конце статьи),

его создали сами же славяне, жившие в Центральной и Восточной Европе (в таком случае прототипом послужила знахарка-отшельница),

он пришёл к нам с запада как отголосок тамошних ведьм (приверженцы этой теории подкрепляют своё мнение знаменитой репликой Яги: «Русским духом пахнет!»).

Выяснить доподлинно, откуда и где зародился образ Яги, наверное, невозможно. Вполне вероятно, что он собрался из верований всех этих трёх регионов.

Ранг Бабы Яги в сакральном мире

По этому поводу также нет однозначного мнения. Одними фольклористами она причисляется к славянским божествам, другими – к мелкой нечисти, чуть сильнее лешего и водяного, а третьи относят Ягу к особым силам, которые поддерживают связь между мирами живых и мёртвых.

Вот некоторые подтверждения этому:

Её избушка стоит «к лесу передом», а у славян лес, помимо всего прочего, считался таинственным местом, куда уходят души мёртвых.

Избушку Яги окружает тын с человеческими черепами – символами смерти.

Костяная (то есть мёртвая) нога тоже служит подтверждением связи Яги со смертью.

Она чаще всего лежит на печи, занимая собой всю избушку – «нос в потолок врос». Это говорит о том, что: либо Яга – великанша, что маловероятно, либо избушка не что иное, как её гроб.

Яга не видит вошедшего героя, а различает его по запаху («Русский дух!»). А традиционно считается, что мёртвые слепы и ориентируются лишь на нюх.

Все эти доводы достаточно основательны. Но под миром мёртвых, с которым связывают Бабу Ягу наши предки, скорее всего, подразумевали ментальный мир, мир духа и знания. То есть связывали её со знахарством и житейской мудростью.

Антагонист или герой?

В чём же заключается противоречивость образа этой героини? Если подробно рассмотреть все сказки, где фигурирует Баба Яга, то можно выделить две её роли: она выступает то помощницей, то злодейкой. Иногда она даёт совет главному герою и дарит ему волшебный артефакт, а иной раз она же строит всяческие преграды действующим лицам и похищает маленьких детей, чтобы затем сжечь их в печи. Почему Яга играет двойственную роль в сознании народа – доподлинно неизвестно. Но об этом речь пойдёт ниже.
Кто мог послужить прототипом Бабы Яги?

Итак, мы подошли к цели нашего исследования. Чтобы найти реальный прототип Бабы Яги, выделим основные признаки, которыми наделили её народные сказания.

Она жила отшельницей в лесу, ведя аскетический образ жизни.

Имела прирученных животных (ворон, волк, кот, гуси-лебеди), подчинявшихся её воле.

Обладала данными только ей знаниями. Проводила магические обряды.

Помогала героям сказок ценными советами, дарила нужные для их дела вещи.

С взрослыми героями обходилась ласково, а вот детей сажала на лопату и совала в печь.

Некоторые другие качества, как например то, что она летала в ступе, относятся исключительно к фантазии и не имеют под собой никаких реальных оснований.

Итак…

До христианизации Руси место монахов занимали знахари, колдуны и ведьмы (так называли «ведающих» женщин – то есть лечащих знахарок). Они были на деревне и судьями, и врачами, и административной властью, если выражаться современным языком. Для придания значимости своей власти, они окутывали себя ореолом таинственности и магического величия, то есть элементарно запугивали неграмотных людей. Любая сильная власть (пусть даже над умами народа) должна быть недосягаема. Для этого князья строили себе хоромы за высоким тыном, а знахарки просто уходили в лес.

Человек по своей природе не терпит одиночества. Поэтому у знахарок и колдунов, живших отшельниками, неизбежно заводились ручные животные – будь то волки или чёрные коты. Но никакой магической связи у них с животными не было. Вспомните любого кошатника или собачатника – они так привязаны к своим питомцам, что понимают их с одного взгляда. И эту привязанность неграмотные люди и называли магической.

Люди в старину, как дети – были падки на «волшебство». Да и сейчас найдутся индивиды, которые предпочтут пойти к бабке-шептухе, чем к врачу. Этой слабостью и пользовались знахари, проводя всевозможные магические ритуалы, наполненные загадочностью и символизмом. Они могли даже «иметь» связь с миром мёртвых, если вставала необходимость в весомом слове прославленного предка.

Но почему взрослые люди получали помощь от Бабы Яги, а дети попадали в печь? На самом деле, Яга не съедала, и не зажаривала их. Она проводила обряд «допекания» детей. Что это за обряд?

На Руси издревле печь считалась сердцем дома, а очаг «святилищем совершенной чистоты». Ему молились о душевном и телесном здравии. Существовал ритуал, смыслом которого было «допечь» недоношенного, больного или слабого ребёнка в священном огне. Мать сажала хворое дитя на лопату и трижды помещала его в печь, произнося при этом заклинания и прочие символические слова. Но после христианизации эта функция перешла к местной знахарке.

А теперь об избушке на курьих ножках. После освоения русскими Севера (северные регионы Европейской части России), там появилась традиция ставить мельницы на специальной конструкции, напоминающей столб. Благодаря этому мельница могла вращаться вслед за ветром. Не правда ли, похоже на избушку на курьей ножке Бабы Яги? К тому же, на Руси мельница всегда ассоциировалась с нечистью и тайными силами.

Из этого исследования мы можем прийти к выводам:

образ Бабы Яги сформировался из поверий Центральной и Северной Руси.

Он олицетворял дух мудрости и целительства.

В народном сознании он выступал на стороне добра, и лишь в сказочном фольклоре перешёл на сторону зла.Его прототипом послужили бабки-знахарки, которые лечили, наставляли, помогали делом и советом и выполняли прочие народные обряды.