Сотворение мира, разные легенды

[Айвери]

Он - это кто? И откуда взялся? :connie_twiddle:

на вопрос "кто?" я ответить не могу, ибо не встречался лично )
для меня топовым вариантов ответа является - совокупность всего и великое ничто )
а вот вопрос "откуда взялся ?" это именно вопрос из линейности времени.
в вечности нету начала и конца, потому что нету времени.
тоесть нету взялся.
сам по себе вопрос не про вечность )

Добавлено через 1 минуту

Откуда он взялся? Даже если был всегда.

Аз Есмь )
тут нету взялся или был.

 

[Кот]

сам по себе вопрос не про вечность )

Будем считать отмазался.
И для этого вопроса выбираем топовый вариант: был всегда!
Я согласен. Потому как другого варианта у меня всё равно нет.

 

[Айвери]

Будем считать отмазался.
И для этого вопроса выбираем топовый вариант: был всегда!
Я согласен. Потому как другого варианта у меня всё равно нет.

мне больше нравится вариант - есть всегда )
был - это про прошлое.
а для вечности нету ни прошлого ни будущего )

 

[Кот]

мне больше нравится вариант - есть всегда )
был - это про прошлое.

А "есть всегда" - это про настоящее. Тогда уж: "Был, есть, и будет есть".

а для вечности нету ни прошлого ни будущего )

Ну вот откуда ты всё знаешь... :connie_twiddle:

 

[Танцующая с ветром]

Тюркские легенды:

Это было Время до Времени, когда царили темнота и хаос. Затем хаос стал сгущаться и появился Великий океан. Из темноты выплыли гигантские и бессмертные железные рыбы, несущие на себе мироздание.

От начала начал, от дней сотворения мира Великий океан плавно нес свои волны, которым не было предела и преграды. Сколько это продолжалось - не знает никто. Ибо не было тогда солнца и луны, а значит восхода и заката, дня и ночи, не было самого Времени.

Но однажды неведомо откуда прилетела птица Умай. Долго летала она над водной гладью на восток и запад, север и юг. Но нигде не нашла даже маленького клочка суши. И решила она снести яйцо прямо в воздухе. Но яйцо упало в волны океана, и утонуло в его глубинах. Так продолжалось несколько раз. И, наконец, птица опустилась на воду и решила свить свое гнездо на волнах. Вырвала она перья из своей груди и стала вить гнездо. Но сильные волны разбили его и уносили перья в черную глубину океана. И поняла Умай, что сначала нужно сотворить земную твердь. Набравшись смелости, нырнула птица так глубоко, что достигла дна Великого океана. Взяла она в свой клюв глину и вытащила ее на поверхность. Из этой глины появилась земля, которая постепенно стала расти и расти, и превратилась в Великую сушу. Так Умай сотворила Землю.

Так все было или не так не знает никто. А потому говорят, что мир сотворил Великий Тенгри. В древнем мире не было ничего, кроме Великого океана. Неведомо откуда появился бог, спящий в священном яйце. Это был Тенгри. Проснулся Тенгри, и стало ему скучно во мраке. Решил он сотворить из воды и хаоса младшего брата – Эрлика. Потому у Эрлика настроение переменчиво как вода, а мысли бывают черными как мрак. Долго они кружили над первородным океаном и поняли, что настало время творить мир. Превратились братья в двух уток. Тенгри нырнул глубоко под воду и вынес в ключе ил, из которого и создал гладкую и ровную землю. Своенравный Эрлик вышел на сушу и стал разбрасывать камни, которые прорыли глубокие впадины, а сами превращались в скалы и горы.

Чтобы созданная суша не утонула в Океане, Тенгри поместил её на трех огромных железных рыбах, у которых верхние губы касаются неба, а нижние – земли. Поднимая или опуская головы, эти рыбы вызывают землетрясения и наводнения. А чтобы рыбы не утопили землю в океане, великий Тенгри привязал крепкий аркан к средней рыбе и управляет ими.

Кто бы ни сотворил землю, тюрки знали, что мир не вечен. Придет время, и небо начнет давить землю. Тогда солнце сожжет все живое. Затем луна нашлет великий дождь и ветер. Сын восстанет против отца, брат пойдет войной на брата. Правители начнут воевать друг с другом. Реки и озера наполнятся кровью. Океан затопит мир, а освободившиеся гигантские рыбы, на которых стояла земля, довершат разрушение. Все живое погибнет. Снова придет хаос, из которого через много веков вновь появится земля.

По воле Великого Тенгри возник мир, состоящий из Верхнего – Неба, Среднего – Земли и Нижнего – подземного. Верхний мир стал крышей – голубым небосводом. Здесь обитает Тенгри и другие боги. Здесь каждое утро рождается Солнце – воплощение Тенгри. На смену ему по ночам приходит отражение лика Тенгри – Луна. В знак уважения к великому богу двери юрт великих правителей тюрков – каганов – всегда были направлены на восток, туда, где рождается Солнце. Тюркские каганы и их предки, хуннские шаньюи утром выходили из юрты приветствовать восходящее Солнце, а вечером – поклониться Луне.

Небо в виде купола возвышается над землей, имеющей четыре угла, и соприкасается с ней краями. Иногда края неба и земли сходятся друг с другом и возникают землетрясения, смерчи, громы и молнии.

Тенгри поселил людей в Среднем мире. А злые духи и иные зловредные существа поселились в Нижнем мире. Вход в подземный мир находится далеко на западе, там, где заходит Солнце. Но иногда тюрки говорили, что вход в Нижний мир расположен в стране холодного мрака – на далеком севере. Подземный мир отделяет от Среднего мира река. И зовется та река Ненасытной - Тоймадым, потому что питают ее кровь и слезы людей и зверей.
Созданная Тенгри земля была четырехугольным пространством, в центре которого он поселил тюрков. По краям мира обитали враждебные им народы. Стороны света тюрки называли углами мира.


Видимо, именно из подобных представлений мы и сейчас имеем четыре стороны света и соответствующий компас.

 

[Танцующая с ветром]

В части мифов упоминаются разнообразные птицы - лебедь (у тюрков), гусь (у египтян), курица (у африканцев).

Лебедь — символ чистоты, непорочности, мудрости, гордого одиночества, но также смерти (распространенный в античной традиции образ двух лебедей у кипариса, к которому прислонена лира, подчеркивает символику смерти).
Может выступать как образ женской красоты, соотносится с женским началом, любовью, нежностью (ср. образ царевны-лебеди в сказке Пушкина). У греков лебедь считался птицей Афродиты, а также Аполлона (как покровителя поэтов и музыкантов) и связывался со светом, солнцем, искусством, поскольку считалось, что перед своей смертью он поет неземной красоты песнь.


Гусь издревле был очень почитаемой птицей. Он рассматривался как птица-посредник между людьми и высшим миром. Гусей часто приносили в жертву.
Гусь считается солярной птицей, символика которой связана с жизнью, созиданием и возрождением. Такой же символизм присущ гусыне и яйцу, которое она сносит. Как и многие другие птицы, гусь олицетворяет женскую плодовитость, материнство, хозяйственность, стремление «взять под крылышко» и опекать детей и супруга. Гусыня связывается с женственностью, с присущими женскому полу красотой и поверхностным умом, с заботливостью и привычкой посплетничать.

Гусь был атрибутом солнечного бога Аполлона, Афродиты, Гермеса. Бог любви Эрот летал верхом на гусе, а Приапа постоянно сопровождали священные гуси. Гусь также был спутником Ареса, который считался не только богом войны, но и страстной любви, плодовитости.

Великий гоготун
Египтяне почитали гуся как священную солнечную птицу, участвовавшую в создании всего сущего, называя его Великий Клекочущий или Великий Гоготун. Гусь снес космическое яйцо, из которого вылупился бог солнца Ра, По другой версии, сам гусь вылупился из огромного солнечного яйца и создал Вселенную. Гусь также олицетворял душу фараона, а когда новый властитель восходил на престол, четыре гуся выпускались по разным сторонам света, чтобы возвестить всему миру об этом событии. В день зимнего солнцестояния гусей приносили в жертву. Гусь в данном случае символизировал солнце, которое с каждым днем будет светить все дольше и дольше, возрождаясь к новой жизни. Гусь был священным атрибутом богов Амона, Озириса, Геба и Тота, а также богини Изиды.


Примерно во всех легендах в полной темноте были великие воды, в которых было/возникло яйцо/камень/сфера из которой родился Бог, разделивший стихии, начавший время и т.д.
Так вот каким образом это все так похоже у разных народов получилось?

 

[Танцующая с ветром]

В ирокезской и алгонкинской мифологической традиции черепаха символизирует землю. Сюжет мифа одинаков у всех групп северных ирокезов: женщина, вступившая в какой-то конфликт с мужем, сброшена с неба, или случайно проваливается в отверстие на нем. Эта упавшая с верхнего мира женщина и есть «прабабка людей» Атаентсик (Авенхан). Падающей женщине оказывает поддержку и помощь группа животных - бобр, ондатра, выдра и черепаха. Комок земли со дна достает ондатра и кладет на панцирь черепахи. Постепенно комок разрастается и образует сушу, опорой которой продолжает оставаться панцирь. Один из мифов объединяет создание земли с мотивом Мирового древа и решающую роль черепахи в этом предприятии. Миф повествует, как "в самом начале миротворения верховное божество решило посадить в первозданном океане гигантское мировое дерево. Но для него нужна была прочная опора. Собравшиеся на совет звери решили извлечь со дна океана землю. Когда же эта задача была решена, встал вопрос: на чем укрепить ее? Взять за себя ответственность подпирать вселенную согласилась черепаха Хах-ху-нах. На ее крепкий панцирь были помещены извлеченные со дна кусочки ила, которые постепенно разросшись, образовали землю".(4)

По мифу шейенов бабка-черепаха используется как опора земли, а в космогоническом мифе чиппева черепаха является воплощением мужского образа. Когда по желанию брата сестра проваливается сквозь землю, она падает на эту черепаху посреди моря и рожает дочь, которую черепаха берет в жены. От нее рождаются близнецы Кремень и Венебожо. Кремень убивает мать при рождении, Венебожо убивает Кремня. Согласно другому источнику бабка Венебожо, то есть Мать-Земля, есть женщина-Жаба.

В мифологических представлениях ирокезов и гуронов черепаха не только являлась опорой земли, но и владела огнем. Известен миф о братьях-близнецах, антагонистах Иоскехе и Тавискироне. Иоскеха - создатель солнца и человеческого рода, получив от черепахи, поддерживающей землю, дар добывания огня и первый початок кукурузы, все это передает людям. По другому преданию в давние времена могучий и громадный змей, живым кольцом охвативший землю, чтобы погубить все живое, стал извергать из своей пасти нескончаемые потоки воды. Великий герой по имени Нанабуш, предок людей и животных, решил спасти своих погибающих потомков. Для этого он "сотворил громадную черепаху, подобную плавучему острову. На ее спине и укрылись от опасности люди и звери". В этом мифе черепаха выступает не только опорой, но и самой землей.

У делаваров было два основных варианта космогонического мифа. Первый был близок мифу ирокезов и чиппева: упавшая женщина, черепаха становится основой земли. Согласно другому варианту, когда землю заливает потоп, черепаха служит плавучим средством для выживших и везет их к новой земле, достает землю со дна или служит основой, на которую помещают землю другие персонажи.

В мифе дакота черепаха тоже связана творением после потопа: приносит во рту землю из-под вод потопа, аводная птица – травинку. «Землю и травинку положили на черепаху, из них выросла суша. Лишь посвященные знают, что черепаха есть земля и мы живем на ее панцире».(1) В мифе арапахо действие тоже связано с потопом: во время потопа Создатель "сам превращается в красноголовую утку и вместе с черепахой приносит глину со дна. Земля вырастает, черепаха сама представляет собой землю".(1)
Для индейцев Калифорнии - винту, мивок и патвин - образ черепахи служил метафорой Вселенной. Считалось, что в начале времен черепаха была сушей и плавала в океане, как остров. Когда первые люди превратились в духов, черепаха вместе с ними перебралась на небо и «стала небесной твердью, заняв центральное место в деревне небожителей. Под брюхом черепахи горел огонь - солнце, теплом которого грелись небожители, а живущие на земле индейцы страдали от холода и темноты. Они отправили в небесный мир койота, мышь и птицу с целью получить частичку огня». Койоту удалось хитростью выкрасть огонь, который герои выронили во время погони за ними. Этот небесный огонь превратился в утреннюю зарю, а в варианте – «упал в озеро и поднялся над сушей в образе солнца».(5)
У индейцев пауни огонь, горящий вцентре церемониального дома «осмысливался и как утренняя звезда (военный вождь) и как черепаха (метафора мироздания). Пауни полагали, что голова священной черепахи всегда обращена на восток, туда, где боги совершают “акт творения мыслью”. Хвост указывал на запад, где “делаются вещи”. Четыре ноги представляли собой опоры небесного свода».(5)
Индейцы зуньи считали, что души умерших превращаются в черепах. Раз в год в середине лета черепах отлавливали и приносили в свои дома. Для этого случая индейцы надевали парадные одежды и маски. Черепах торжественно вносили в дом, а встречающие пытались узнать в черепахах своих умерших родственников. Черепах угощали лучшими кушаньями и напитками, оказывали им знаки внимания, а на следующий день... убивали. Но даже в этом случае зуньи не ели черепашье мясо. Они "хоронили" мясо и кости в речных водах, чтобы черепахи могли обрести вечную жизнь, чтобы они возвратились к своим товарищам "в темные воды озера смерти". (6) Черепаший панцирь вешали в доме и почитали как святыню.

В мифах племени ирокезов рассказывается, что в изначальные времена существовали животные. Ондатра нырнула на дно мирового океана, добыла горсть земли и насыпала ее не спину черепахи. Так образовалась земная твердь. На земле появились два брата-близнеца: Иоскеха — олицетворение весны, и Тавискарон — олицетворение зимы. Иоскеха создал плодородные долины, реки, изобилующие рыбой, леса, полные дичи. Он желал сделать землю как можно более удобной для жизни, но Тавискарон, в противоположность своему доброму брату, стал создавать разрушительные ураганы, страшных чудовищ и тому подобное. Тогда Иоскеха вызвал злого Тавискарона на поединок — и победил его. После этого он создал людей, поселил их на земле, научил добывать огонь и выращивать кукурузу.

Почти у всех племен зафиксированы мифы о сотворении мира. Так, согласно мифу мускогов, два голубя, летавшие над водой, увидели торчащий над водой стебель травы. Вскоре показалась земля и посреди равнин высокий холм с жилищем Эсогету Эмисси на вершине. Согласно мифам ирокезских племен, прабабку людей Атаентсик (Авенхаи), которая упала с верхнего мира, населенного животными, поддержала на поверхности мирового океана группа животных (бобр, ондатра, выдра и черепаха), одно из которых (ондатра) нырнуло, достало со дна горсть земли и положило ее на панцирь черепахи; постепенно горсть земли выросла и образовала сушу. В ирокезской и алгонкинской мифологической традиции черепаха символизирует землю. В космогоническом мифе зуни Авонавилона силой мысли создал жизнетворные туманы, затем из собственного тела небо и землю, от которых в самом нижнем из четырех покровов земли возникли еще не завершенные племена людей и животные. Там же появился первый человек, мудрейший Пошейанкия, который с помощью братьев-близнецов вывел людей сквозь три других покрова земли на поверхность. Согласно космогоническому мифу хопи, богсоздатель Тайова задумал первый мир и сотворил себе помощника - Сотукнанга, а тот - Паучиху. Она из щепотки земли создала близнецов: первый из них - Покангхойя создал скалы, второй - Полонгохойя наполнил мир звуками. Позже Покангхойя отправился на север, а Полонгохойя - на юг, чтобы уравновесить мир. Затем от матери-кукурузы и отца-неба родились первый мужчина и первая женщина. В дальнейшем из-за распрей между людьми, вызванных злыми существами, Тайова решил уничтожить второй и третий миры. На пороге четвертого Сотукнанг и Паучиха покинули людей. Люди поднялись в этот мир через отверстие Сипапу, которое, по представлениям пуэбло, находится в центре земли. В космогонических мифах навахо ощущается влияние мифологии пуэбло. За время сотворения народ побывал в пяти мирах: четырех темных и последнем - многоцветном.
Для индейцев Скеверной Америки весьма характерны мифы о происхождении и миграции племен и о приобретении ими чудесных талисманов или реликвий. У алгонкинов (в частности, делаваров) миграционный миф повествует об историческом странствии племени с его легендарной прародины, лежащей на северо-западе США, на юго-восток континента. В мифологии индейцев кайова говорится о том, что племя поднялось в этот мир через полый древесный ствол и странствовало от верховьев реки Иеллоустон на юг степной зоны, приобретя в пути чудесный фетиш - куклу Тай-ме. Предки индейцев оседж, согласно их мифологии, спустились на землю со звезд и пришли к реке Миссисипи. У племен северо-запада распространены мифы о происхождении и истории знатных родов и их вождей, куда входят мотивы о миграции из-за моря, о войнах с окружающими племенами, о чудесном приобретении тотемных гербов (последние широко изображаются на тотемных столбах, стенах домов, надгробных памятниках, лодках и т. д.). Согласно мифам пуэбло (в частности, у хопи) на поверхности земли людям встретился их защитник и покровитель Macay´y, он потребовал от людей совершить по четыре миграции вдоль и поперек континента и затем основать поселения. Macay´y снабдил старейшин отдельных родов племени каменными табличками, на которых был начертан путь каждого рода. Во время миграций каждый род приобрел своих духовпокровителей - качина, связанных с культом плодородия. Эпизоды странствий различных родов пуэбло записаны на скалах ряда каньонов югозапада, отдельные фрагменты мифов сохранились в виде настенных фресок в ритуальных святилищах - кивах.

 

[Танцующая с ветром]

Черепаха как символ

На Западе черепаха является олицетворением медлительности, на Востоке — мудрости. Возможно, это связано с теми различиями, которые наблюдаются в оценке движения и покоя двумя цивилизациями. В Африке черепаха иногда выступает в качестве мифологического персонажа. В ряде мифологий предстает как животное, поддерживающее землю.
У индейцев Северной Америки — символ земли.
В китайской традиции фигурирует черепаха Ао, на спине у которой расположены три священные горы, являющиеся обителью бессмертных. Поскольку небо, согласно представлениям китайцев, имеет форму полусферы, а земля — квадрата, черепаха, с куполообразным панцирем вверху и плоским четырехугольным туловищем, становится для них моделью вселенной. Также она считается образом долголетия и наделяется духовной силой; по ее панцирю прорицатели предсказывали будущее. По легенде, на панцире первой черепахи был начертан трактат, повествующий о разделе земли. В китайской средневековой литературе черепаха Ао стала символом высшей учености.

 

[Танцующая с ветром]

Миф творения народа Йоруба
(Западная Африка)

В начале мир был бесформенным водным Хаосом; не было ни суши, ни моря, а лишь сплошное бесплодное болото. Над ним, в небесах, обитало Верховное Существо, Олорун, а с ним и другие боги, в том числе Ориша Нла, называемый Великим Богом. Олорун призвал к себе Ориша Нла и повелел ему сотворить мир. Настало время создать твердую почву, и Олорун вручил для этого Ориша Нла скорлупу улитки, наполненную волшебной землей, голубя и курицу с пятью пальцами. Ориша Нла спустился в Хаос и принялся обустраивать его. Он бросил волшебную землю в маленькую ямку. Голубь и курица начали рыться в волшебной земле и рылись до тех пор, пока суша окончательно не отделилась от моря.
Когда Ориша Нла вернулся к Олоруну, чтобы отчитаться о проделанной работе, Олорун послал хамелеона на проверку. Хамелеон сообщил, что дела идут хорошо, и Олорун, довольный работой Ориша Нла, послал его довершить свои труды. Первое место, возникшее на земле, известно под названием Ифе, что на языке йоруба означает "широкое". Потом к нему добавилось Иле, означающее "дом". В наши дни город Ифе-Иле считается у народа йоруба самым священным.

Сотворение земли продолжалось четыре дня. На пятый день Ориша Нла отдыхал от своих трудов. Йоруба обычно работают четыре дня подряд, а на пятый отдыхают в память о сотворении мира.

Ориша Нла снова вернулся на землю, чтобы посадить деревья, в том числе первую масличную пальму. Олорун пролил с небес дождь, чтобы напоить семена, и вырос огромный лес.

На небесах Олорун начал творить первых людей. Ориша Нла вылепил их формы из земли, но вдохнуть в них жизнь мог только Олорун, Верховное Существо. Ориша Нла спрятался в мастерской Олоруна, чтобы подсмотреть, как это будет происходить. Но Олорун узнал об этом и погрузил Ориша Нла в глубокий сон; так что только Олорун знает тайну оживления тела. И по сей день Ориша Нла делает новые человеческие тела посредством отца и матери будущего новорожденного, но вдыхает жизнь в них именно Олорун.

Взято из книги Д.Ф.Бирлайс. Параллельная мифология.

 

[Танцующая с ветром]

Дерево

Дерево — один из центральных символов мировой традиции. Подобно другим растительным формам, оно связывается с плодородием, процветанием, изобилием, однако прежде всего оно является олицетворением жизни в различных ее аспектах и проявлениях.
Кроме того, дерево может выступать как символ вечной жизни, бессмертия. Оно соотносится с мирозданием и, в контексте идеи тождества макрокосма и микрокосма, с человеком (в силу вертикального положения последнего), человеческим родом (ср. генеалогическое древо). Основные символические формы, связанные с деревом, — мировое древо (реализующее универсальную концепцию мира) и его варианты — древо жизни и древо познания.
Образ древа познания возникает на более поздних стадиях культуры. Он символизирует способность различения сущностей с целью достижения состояния совершенства и выступает параллелью древу жизни (иногда даже сливаясь с последним).
В вавилонской мифологии описываются древо истины и древо жизни, растущие на небесах. В египетской традиции также известны оба эти образа. В буддизме фигурирует дерево Будды (смоковница, или фига, называемая бодхи), под которым тот обрел просветление; в то же время этот образ соотносится с фигой как мировым древом в индуизме. Ясень Иггдрасиль, мировое древо скандинавской мифологии, в определенной степени выполняет функции древа познания: стремясь обрести тайную мудрость, Бог Один девять дней и ночей провисел на нем, принеся себя в жертву.
Образ мирового древа широко распространен во многих культурах и выступает одним из олицетворений мировой оси, аналогом мирового столпа, мировой горы, символом центра мира. Три космические сферы ассоциируются с тремя частями дерева: нижний мир — это его корни, земля — ствол, крона — небеса. Само мировое древо наделяется функцией взаимосвязи между тремя мирами.
Посредством этого образа осуществлялось структурирование мирового пространства. Например, части мирового древа древнеиндийской традиции, ашшватхи (смоковницы), соотносятся в упанишадах с различными частями макрокосма и с различными элементами социальных структур. С мировым древом связываются важнейшие оппозиции культуры (например, верх — низ, правое — левое, небесное — земное, мужское — женское).
Рассматриваемое по вертикали мировое древо отождествляется с различными тройственными структурами: прежде всего это три уровня мироздания, но также и три времени, три поколения, три части тела. С каждой частью вертикали мирового древа соотносятся различные группы существ: лягушка, мышь, рыба, дракон и змей (хтонические силы) ассоциируются с корнями; олень, лось, корова, конь, лев, единорог и другие животные (а также человек) соответствуют стволу; птицы связаны с листвой.
Горизонтальная структура мирового древа указывает на четыре стороны света (для каждой из которых может выделяться животное, растительное, цветовое и т. п. соответствие), соотносясь с квадратом и другими четверичными формами, и выделяет центр; сходная символика нашла отражения и в различных культовых сооружениях (менгир, зиккурат, пирамида, ступа, пагода). В своей горизонтальной структуре мировое древо моделирует числовые и пространственные отношения, времена года, части суток, стихии.
Таким образом, вертикаль мирового древа соотносится с числом три, переходом, динамическим, духовным началом; горизонталь — с числом четыре, стабильностью, статическим, материальным началом. Сумма числовых соответствий передает синтез двух аспектов, их произведение — символизирует совершенство и полноту.
В числе символических коннотаций образа мирового древа — вечное обновление и космическое возрождение, плодородие и сакральность, бессмертие, абсолютная реальность. Мировое древо становится фоном сюжета так называемого основного индоевропейского мифа: бог-громовержец (соотносимый с кроной) убивает чудовище (таящееся у корней) и освобождает похищенное им сокровище (локализуемое у ствола). В мифологии оно предстает также связанным с ритуалом, обеспечивающим плодородие, богатство и т. п. блага (например, повешенное на священном дубе золотое руно). Во многих культурах прослеживается мотив жертвоприношения у мирового древа: в этом контексте можно упомянуть о связи последнего с крестом.
В ряде традиций почитается особый вид дерева. Так, например, береза считалась священной у восточных славян; ясень — у скандинавских народов; бамбук — у японцев. С деревьями ассоциируются различные божества: лавр и греческий бог Аполлон; дуб и восточнославянский бог Перун; в буддизме священное дерево бодхи — атрибут Будды и символ просветления.

 

[Танцующая с ветром]

Бразилия
Начало мира
Сказывают, что в начале мира была только тьма.
Из тьмы вышли два человека: одного звали Карусакайби, другой был его сыном и звался Райру.
И вот когда они шли, Райру споткнулся о камень, выдолбленный, как горшок, и стал бранить его. Кару, отец его, велел Райру взять этот камень с собой.
Райру послушал отца, взвалил камень себе на голову и понес. Шли они, шли, а камень расти стал. Когда же он сделался очень большим, юноша пожаловался:
– Очень уж тяжел камень, отец.
Кару ничего не ответил. Пошли они дальше. Вскоре камень так вырос, что Райру, сгибаясь под его тяжестью, не мог больше идти.
А камень, похожий на огромный горшок, все рос и рос и наконец превратился в небо.
Потом на небе появилось солнце.
Тут Райру преклонил колена перед отцом, который сотворил небо.

Полинезия

Ао и По
Вселенная двойственна по своей природе. Одна половина – Ао – свет, день, небо, мужское начало. Его противоположность – По – тьма, ночь, земля, женское начало. Тьму, олицетворяемую По, не следует связывать с понятием зла. Тьма – По теплая и плодородная, подобная чреву Земли.

В гавайском мифе творения "Кумулипо” ("Происхождение всех вещей”) говорится, что в начале был лишь огромный водный Хаос. Затем Ку, Творец, начал петь, отделяя Ао от По:

Вещи, рожденные из "по” есть "по”;
Вещи, рожденные из "ао” есть "ао”.

Это можно перевести по-разному, например: "вещи, состоящие из тьмы, дали жизнь тьме”, а "вещи, состоящие из света, дали жизнь свету”. Одним словом, великий акт сотворения мира представлял собой отделение Ао от По, дня - от ночи.

Ку породил Каналое, бога моря. Потом Ку породил Кане (в Новой Зеландии – Тане). Возможно, Кане родился от союза Ку, Неба-Отца, и Хины, Земли-Матери. "Кане” означает "человек”. Кане совокуплялся со множеством существ, и так возникли травы, ручьи и пресмыкающиеся. Но он хотел, чтобы у него родился ребенок, похожий на него. Поэтому он взял на Гавайике, мифической родине полинезийцев, немного красной глины и слепил Хине-хау-она, "женщину, сделанную из земли”. Их первой дочерью стала Хине-титама, "рассветная женщина”: ведь на рассвете ночь встречается с днем. Но потом Кане стал нехорошим и взял в себе жены собственную дочь Хине-титаму, скрыв от нее, что был ее отцом.

Это было против законов природы, и так возникло великое табу на инцест. Хина знала о греховных желаниях Кане. Когда Хине-титама наконец узнала, что Кане был ее отцом, она с воплями бежала в жилище своей матери, мир мертвых По. Хине-титама воскликнула: "Ты разорвал пуповину мира!” Итак, было велено, чтобы Кане не прикасался к своей дочери. Хине-титама и ее мать стали вместе властвовать над миром мертвых По под землей. А Кане был вынужден остаться наверху, в мире Ао.

Из-за преступления Кане его дети при жизни обитают на земле. Но, умирая, они возвращаются к матери, и Мать-Земля скрывает своих детей в мире По от греховного Кане. Впрочем, мы знаем По и при жизни в виде ночи – времени прекрасных грез, любви и явления духов.

Однако, в другом источнике другая информация:

Мифологические сюжеты островитян Полинезии

Начало триединого мира
Самыми старыми божествами считаются небо и земля - Рангинуи (Ранги) и Папатуануку (Папа), заключенных в тесных объятиях друг друга. Когда у них родились сыновья, родители держали их между собой, пропуская к ним лишь лучи света. Сыновья пытались освободиться. После нескольких неудачных попыток один из сыновей, Танэ, уперся ногами в Ранги, а вытянутыми руками в Папа. Упираясь изо всех сил, вниз головой, он сумел с помощью своих братьев разделить родителей. Ранги стал небом, а Папа землей - Небо-Отец и Мать-Земля. Горе разделенных родителей выражается в падающем с неба дожде и поднимающемся с земли тумане.

 

[Танцующая с ветром]

Одна половина – Ао – свет, день, небо, мужское начало. Его противоположность – По – тьма, ночь, земля, женское начало.

Вчера, когда читала про имена Бога, наткнулась на информацию о Тетраграмматоне, показалось, что похоже... Только там не Ао, а Ио

 

[Танцующая с ветром]

Мифы творения и космогонические предания Камчатки

А. А. Гончарова

В культуре всех народов есть повествования, в которых рассказывается о порождении животных, птиц, орудий труда, явлений природы, особенностей местности, человека. Подобные рассказы, входящие в состав архаического фольклора, принято называть "мифами творения".

Они тесно связаны с рассказами об упорядоченности этого мира, в которых представлен процесс перехода от хаоса к космосу, что дало основание такие тексты именовать "космогоническими мифами" или преданиями и относить их к "более развитым мифологиям" (4). Космогонические предания включают и этапы происхождения (сотворения) человека, "чистые" же антропогонические мифы встречаются весьма редко. Миф и мифотворчество к настоящему времени всесторонне изучены и представлены не только отдельными именами выдающихся ученых, как русских, так и зарубежных, но и известными научными школами.

В данной работе мы в основном опираемся на труды Е. М. Мелетинского, чьи теоретические обобщения всегда делались на богатом мифологическом материале народов мира, включая регион Сибири и Камчатки.

Структурное единство мифов и многих фольклорных жанров разных народов, которые никогда исторически не сообщались, отмечалось неоднократно и назывались причины подобного сходства.

Изучая архаические мифы творения, Е. М. Мелетинский выявил их структуру, "акты творения" и в итоге дал таблицу, которая охватывает все основные мифы творения. В ней указан "тип творения" (I-VIII), объект, источник и творец, бог, демиург, культурный герой (3, с. 196).

Самые ранние записи мифов творения и космогонических преданий ительменов даны на страницах известных трудов С. П. Крашенинникова и Г. В. Стеллера о Камчатке (1; 6). Уже много лет эти книги были предметом внимания ученых, однако в указанном аспекте данный материал еще не рассматривался.

Все, что записано (и пересказано) учеными о происхождении ительменов, их земли, природных и хозяйственных объектов, животных, рыб - не что иное, как единый миф творения, представленный его отдельными актами и указывающий на постепенный переход от хаоса к космосу (что характерно для космогонических мифов).

Во всех мифах творения есть "творящий субъект", тот, кто порождает что-то, кого-то (объект). В мифологиях мира это может быть культурный герой, демиург, творец, прародитель, бог, в культуре каждого героя он именуется. С. П. Крашенинников и Г. В. Стеллер зафиксировали, что таким творящим субъектом для ительменов является Кутха (Кутка), которого они считают "величайшим из богов", "это он создал все и что все от него произошло" (6, с. 150). Г. В. Стеллер был удивлен "представлениями ительменов о божестве и духах", "полной неразберихой в отношении "всего их религиозного учения" (6, с. 157). Он пишет, что в этом плане "их мысли бессвязны, непродуманны, маловероятны и настолько курьезны, что сначала мне совершенно не верилось, что они высказывали все это вполне серьезно, и я первоначально усматривал в этом одну забаву" (там же). Действительно, человеку цивилизации невозможно адекватно воспринять культуру человека архаического. На самом же деле, с точки зрения теории мифа, представленный материал органично вписывается в универсальную модель мифологической картины мира, обобщая ее.

В ительменских мифах творения Камчатки Кутх действует "единолично", в отличие, например, от чукотских мифов, где Ворон-Куркыль создает мир и по поручению творца.

Дело в том, что ительменский Кутх в одном лице объединяет разные роли: творца, демиурга, первопредка, культурного героя и мифологического озорника-трикстера. Дети Кутха (особенно сыновья) могут выполнять функцию культурного героя. Ительмены рассказывали Г. В. Стеллеру, что они произошли "от детей Кутха и Хахи" (6, с. 150), а в другой раз сообщали, "что Кутха высидел их здесь" (6, с. 145). От Кутхи и его сыновей научились они "строить юрты и ловле рыбы, зверей и птиц" (6, с. 150). На страницах книги С. П. Крашенинникова представлен миф творения, "жизнеописание" Кутха и его семейства, космогонические предания об устройстве мира.

Здесь сказано, что Кутх "сотворил землю", а "кто сотворил небо и светила небесные, не ведают, токмо сказывают, что оные прежде Земли были..." (1, с. 71). Здесь есть некий намек, что в сотворении мира мог принимать участие еще кто-то. В других мифологиях это творец, некий "Верхний дух" (например, в мифологии манси). В космогонических преданиях коряков (чавчувенов) Ворона-творца заменяет Верховное существо (6, с. 220). Отметим, что эти предания записаны гораздо позднее, уже в 20-е гг. ХХ в.

В мифах творения необходимо рассмотреть, как, каким образом и из чего появляются объекты природы и культуры, а также и сам человек. В трудах С. П. Крашенинникова и Г. В. Стеллера приводятся интересные варианты "типов творения", подтверждающие научность таблицы Е. М. Мелетинского. Архаическим мифам, к которым относится и наш материал, порождение мира путем "словесного называния" несвойственно. Появление, рождение объектов мира может происходить самопроизвольно, отделяться от частей тела творящего субъекта, различных его извлечений, путем перемещения. Миф творения может не иметь развернутого сюжета, достаточно, чтобы в нем были "три основные роли - объект, источник, субъект (3, с. 197). В пересказе Г. В. Стеллера передан подобный краткий миф происхождении ительменов "будто Кутка высидел их здесь" (6, с. 145). Указание на "высиживание" как на тип творения подразумевает и особый "материал". А если учесть зооантропоморфность Кутха (Ворона), то ительмены произошли из яйца Кутха, "высидел из яиц". Происхождение первых людей из яйца известно многим народам, в частности, подобное встречается в американо-индейской, австралийской, океанийской мифологии. "Яйцо мировое, яйцо космическое, мифологический символ", - пишет В. Н. Топоров. "Во многих мифологических традициях известен образ яйца мирового, из которого возникает вселенная или некая персонифицированная творческая сила: бог-творец, культурный герой-демиург, иногда - род людской" (4, с. 681).

"Извлечение" разных объектов, природных и культурных "из себя" присуще только творцам, культурным героям. В книге Г. В. Стеллера приводятся мифы и мифологические сказки, сюжеты которых объединены в "Вороний цикл", в них Кутх предстает озорником-трикстером. Учитывая синкретичность архаического фольклора, уместно обратить внимание и на них. Здесь можно заметить это "извлечение", "извержение" из себя Кутхом различных объектов, что роднит их с мифами творения и может быть рассмотрено как часть единого мифа. Приводя богатейший материал мифологии ительменов, Г. В. Стеллер оценивает его по-бытовому, называя эти рассказы "гнусными и смешными". Так, например, он пишет о Кутхе: "Однажды ему удалось спастись от своих преследователей только тем, что во время бегства он стал испражняться всевозможного рода ягодами, это и задержало гнавшихся за ним" (6, с. 155). В другом месте сказано, что "во время голодовки... он нацедил себе собственной крови и сварил из нее студень" (там же). Подобные действия Кутха у современного читателя могут вызывать улыбку, а если говорить серьезно, то в первом случае они классифицируются как сотворение природных объектов - ягод, а во втором - указывают на "шаманские" трюки Ворона.

Другие типы творения мира в архаических культурах - это спонтанное появление объектов, перемещение в пространстве и часто некие "магические превращения одних предметов и существ в другие" (3, с. 196). Подобные "магические превращения" и приводит Г. В. Стеллер в своей книге, называя их "смехотворными и бессмысленными", которые к тому же создают "новую систему превращений" (6, с. 165).

Мифологическому сознанию подвластно все: любые явления и предметы могут быть сближенными, перемещенными - здесь свои законы. Приведем примеры этих "магических превращений". В мифологической картине мира ительменов способными к превращению и заменам оказались в немалой степени рыбы (вода) и птицы (небо). Г. В. Стеллер пишет: "Куропаток они превращают в гольцов или форелей, если эти птицы упадут в воду, указанные же рыбы вновь превращаются в птиц, если волны выбрасывают их на берег" (6, с. 165).

Уместно вспомнить, что куропатки в мифологической картине мира ительменов занимают особое место. Так, Пилячуч - "пастух" всех животных, "ездит на птицах, особливо же на куропатках" (1, c. 75). Как видим, куропатки причислены к виду "избранных" птиц, в силу этого они участвуют в подобных перемещениях.

Мыши, "мышиный народ", почитаемый ительменами, также принимают участие в достра-ивании мира: с ними связывают появление китов. Миф об этом дается в пересказе Стеллера: "В окрест-ностях острога на реке Кыкчик есть озеро, около которого были найдены китовые кости. Не будучи в состоянии объяснить, каким образом они попали туда, ительмены так истолковали их происхождение: весною мыши собирают утиные яйца, а так как порою случается, что им трудно бывает унести их, тогда они роняют яйца, из которых затем выходят уже не утки, а киты" (6, с. 165).

Можно заметить, что в приведенных примерах в устройстве мира Кутка не участвует, так как он уже его сотворил, а "достраивание" возможно только для "избранных". Родственные отношения мышей и Кутха известны по многочисленным сюжетам (с вариантами) мифологических сказок, которые дошли до наших дней, что свидетельствует об их большой популярности среди ительменов и коряков.

Отголоски мифа творения могут содержаться в сюжетах, в которых указывается на все-сильность Кутха как устроителя этого мира. В этом плане может быть рассмотрен рассказ "о некоем Лжекутке, который будто бы вызвал большой переполох среди потомков настоящего Кутки" (6, с. 155). Лжекутк, как в русских волшебных сказках "ложный" герой, попытался повторить действия Кутха: вызвал "из моря другого полипа, также велел ему бороться со скалою" (там же), а скала была раскаленной. Полип попросил показать Лжекутка, как это можно сделать, тот "обхватил руками скалу и изжарился" (Там же). Настоящему Кутхе, первопредку, творцу и культурному герою, подвластно все, а тот, кто пытается подменить его, погибает. Похожая ситуация запечатлена в сказках о Кутхе, которые дошли до наших дней: подражатели Кутха часто оказываются осмеянными. Изложенные С. П. Крашенинниковым в главе второй "рассказы" могут быть рассмотрены как космогонический миф об устройстве мира. Здесь даны элементы "космогонии" (земля, небо), указано на особое "распределение" всех частей этого космоса и его "владельцев": есть бог и лесные, горные, облачные духи, есть и "управители ветра" (первые дети Кутха), "вечерней зари и утренней" (Савина).

Укажем, что С. П. Крашенинников приводит сведения о происхождении земли в представлении камчадалов: "Кто сотворил небо и светила небесные, не ведают, токмо сказывают, что оныя прежде земли были, о сотворении которой объявляют двояко: иные говорят, что Кутху сотворил землю из своего сына, называемого Сымскалинъ, которого родила жена его Илькхумъ, гуляя с ним по морю, а другие, что Кутху с сестрою Хутлытич землю снесли с неба, и утвердили на море, а море сотворил Ушлейгынъ, который и поныне в нем пребывает" (1, с. 71).

Как в космогонических преданиях других народов (манси, нганасаны, народы Океании и др.), земля всегда соотносима с водой. Вода чаще всего дается как некий хаос (что-то неоформленное, текучее), земля же в бинарной паре с водой уже некий космос. Первая точка зрения камчадалов о появлении земли (см. текст выше) также включает водную стихию (рождение сына связано с морем), а вторая - прямо указывает, что землю "утвердили на море".

Землю могут добывать и со дна моря, чаще всего это делают птицы (ныряют на дно моря) - это самый распространенный мировой сюжет о происхождении земли.

Говоря о мифах творения и космогонических, следует указать на специфику мифического времени. Миф как жанр характеризуется сакральным мифическим временем, временем начальным и как бы застывшим на века. Это время предшествовало времени эмпирическому. Мифическое время - "это эпоха первопредметов и перводействий: первый огонь, первое копье, первый дом и т. д. Миф воспринимается "как вести времени творения"" (3, с. 173).

Время первотворения, как время особое, ительмены (камчадалы) относят к жизни и дея-тельности Кутха (Ворона) и его детей. Рассказывая Г. В. Стеллеру о жизни после смерти (в преиспод-ней), они уверяли его, что "в преисподней гораздо веселее и приятнее, чем на земле: там меньше бурь, дождей и снега, чем на Камчатке, население чрезвычайно многочисленно и всего есть вдоволь; одним словом, там все устроено так, как было устроено вначале, во времена Кутки на Камчатке" (6, с. 160). Неслучайно в подземном мире главным лицом, устроителем этого идеального мира является Хаэч, "один из первых сыновей Кутки" (6, с. 159).

Таким образом, "время Кутки" - это и есть то особое, начальное сакральное время, которое для ительменов 40-х гг. ХVIII в. (время знакомства с ними С. П. Крашенинникова и Г. В. Стеллера) оставалось "психологической реальностью" (Б. Малиновский) благодаря воспроизведению его в обрядах и празднествах (достаточно вспомнить три варианта обряда "Алхалалалай" в записях С. П. Крашенинникова.

 

[Танцующая с ветром]

Ханты
Сотворение мира

Не было ни земли, ни воды, был только один Нум–Торум. Был у Торума дом в воздухе; на расстоянии трех аршин от дверей лежала доска, и только по этой доске ходил Торум, когда он выходил из дома. И ел и пил он только мед и сур. День и ночь он бывал дома, только два–три раза в день выходил гулять. Когда он приходил с прогулки, то садился на место–перину, садился и думал.

Однажды во время его размышлений капнула капля сверху на стол. Капля скатилась со стола, упала на пол, и вышел младенец — женщина Еви [2]. Маленькая девочка открыла дверь и вошла в другую комнату. Когда она оделась в этой комнате в платье, неизвестно откуда полученное, и вышла к Нуму, то он бросился ей на шею, поцеловал ее и сказал:

— Будем с тобою век жить.

Долго жили, коротко жили, у них родился сын. Сын рос очень быстро, потому что такие люди быстро растут, и вышел однажды на преддверную доску гулять. Отец и мать говорили ему:

— Далеко не ходи, ты можешь с этой доски упасть.

Он их успокоил, говоря, что не упадет. Вдруг сверху спустилась бумага[3] прямо к сыну Нума и прильнула к ладони правой руки. Бумага эта поднялась вместе с ним кверху, и он пришел к дедушке. Тот его спросил:

— Ты пришел ко мне?
— Да, я пришел.
— Как поживаешь?
— Ничего живу.

Дедушка спросил его:

— Что у тебя есть там, внизу, кроме домика, широко ли там или узко?

И он ответил ему:

— Ничего не знаю, широко или узко.
— А есть ли вода или земля?
— Ничего не знаю. Вниз смотрю: везде широко, не видно ни земли, ни воды.

Тогда дедушка дал ему в руки земли и ту бумажку, с которой он поднялся кверху, и спустил его обратно в домик к Нум–Торуму, сказав на прощание:

— Когда ты спустишься вниз, то сбрось с преддверной доски землю вниз.

Когда он спустился, то землю всю высыпал вниз и пришел в дом, который был золотым. Тогда отец и мать спросили его, где он так долго ходил. Он им ответил, что был на улице, на доске, и играл. На другой день дедушка сам спустился в золотой дом Нум–Торума. Его напоили и накормили. Дедушка спросил у мальчика:

— Знаешь ли ты, кто больше — сын или отец?

Он ответил ему, что отец–бог выше сына. Отец и мать стали спорить, что есть один бог. Дедушка сказал им:

— У вас ума нет, маленький умнее вас.

Затем дедушка скрылся. На другой день мальчик опять вышел на ту же доску, посмотрел вниз и увидел землю, но леса нет. Тогда он прибежал к родителям и сказал, что увидел землю, и стал просить спустить его вниз. Его посадили в золотую люльку и спустили на веревке вниз. Когда он, спустившись, правую ногу выставил из люльки на землю, то нога стала тонуть как будто бы в жиже. Тогда отец обратно поднял его. Мальчик рассказал, что спустился, но земля жидкая. Мать стала говорить:

— Ну ладно, сынок, завтра вместе спустимся, сама посмотрю.

Назавтра, утром раненько, спустились оба в люльке. Спустились оба вниз, и вот мать действительно увидела, что земли нет, а есть жидкое болото. Она сначала стала на ноги, потом пришлось нагнуться и уцепиться руками. И вот стала она тонуть и скоро совсем скрылась. Мальчик остался и заплакал. Наконец он потянул за веревку, отец его поднял и стал спрашивать:

— Почему плачешь и где мать?
— Мать, — говорит он, — утонула в болоте.

Отец стал его утешать и сказал:

— Скоро ли, не скоро ли, но все равно все умрем.

Скоро, однако, мать вышла из комнаты смеющаяся и стала говорить сыну:

— Зачем ты плакал? Все равно, когда мир будет на земле, то дети будут также оплакивать своих родителей. Скоро будут деревья и трава на земле, потом народятся везде люди.

На другой день, поутру, мальчика опять опустили на землю. Он вышел из люльки и побежал по земле: болота не было, земля укрепилась. Мальчик из земли сделал двух людей — мужчину и женщину. Когда он на них дунул, они ожили. Потом Торум создал морошку и бруснику — красную ягоду. И сказал Нум–Торум людям:

— Вот вам морошка и красная ягода — питайтесь ими.

Потом он им сказал:

— Когда я уйду от вас, то придет Куль и будет вас соблазнять. Вы ему не верьте, пока я не приду сам; когда приду сам, то скажу иначе.

Он пошевелил веревкой, его подняли кверху. Тогда Куль пришел к вновь созданным людям и стал спрашивать:

— Что? Торум повелел вам есть морошку и красную ягоду?

И он дал им горсть черемухи и сказал:

— Вы едите морошку и красную ягоду — от нее сытости нет, а вот если съесть эту горсть черемухи, то от нее навсегда будешь сыт.

Они не думали есть, но Куль уговорил их. Они съели и почувствовали, что сыты. Куль скрылся. Они продолжали есть черемуху. Когда Торум пришел на землю и стал спрашивать, что они едят, они показали.

— Зачем вы послушались Куля: он соблазнил вас!

Торум пошевелил их рукой, они упали в разные стороны замертво. Торум дунул на них, они опять ожили. Потом он им сказал:

— Я вас оживил. Смотрите, придет опять Куль, будет вас соблазнять — вы его не слушайте, ешьте морошку и красную ягоду, которые я повелел вам есть раньше.

Затем он создал зайца и сказал им:

— Этого можно есть.

Затем позволил им есть и малину.

— Смотрите, — сказал он им на прощание, — не давайте себя соблазнять Кулю; ведь вы уже были мертвые, верьте, потому, что дали себя соблазнить Кулю. Теперь я вас опять оставлю здесь, и, если Куль будет вас соблазнять, не слушайте его слов, пока я не приду.

И показал он им три дерева: сосну, лиственницу и березу. После ухода Торума явился Куль и стал спрашивать:

— Зачем вам есть эту малину, что в ней сытного? А вот есть кедр — высокое дерево, на нем шишки. Возьмите эту шишку, и будет у вас полная горсть орехов, и вы будете сыты.

Когда они съели эту шишку, то увидели, что они нагие, и стали друг друга стыдиться, потом соблазнились друг другом и согрешили. После этого они спрятались в траву. Когда пришел Торум и стал их звать, они откликнулись чуть слышно.

— Почему вы спрятались? — спросил он их.

Когда он подошел к ним, они оба сидели на земле и не могли встать на ноги. И сказал им Торум:

— Вот я создал для вас оленей, овечек, зайцев, коров и лошадей; кожей их вы будете одеваться. Я говорил вам, что не нужно есть, вы не послушались, теперь оставайтесь на земле.

Не оставил Торум им ни огня, ни котла, оставил только сырое мясо и сам ушел вверх, на небо. Спустя некоторое время Торум посмотрел с неба вниз и увидел неисчислимое количество людей на земле — столько, что им стало тесно и они начали воевать друг с другом. «Что из этого выйдет? — подумал Торум. — Надо дать им зиму, чтобы они мерзли». И народ стал мерзнуть и умирать от мороза. Потом Торум стал размышлять, отчего осталось так мало народу. И он опять спустился на землю.

Ходил он по земле и думал. Увидел камень и приложил руку к этому камню, и пошел жар от камня. Возле него лежал маленький камень. Когда он взял маленький камень и ударил о большой, то большой рассыпался — и из него вышла женщина–огонь. От камня пошла дорога, неизвестно куда ведущая, но очень широкая. Еще из камня образовалась не целая лодка, то ли нос, то ли корма ее — неизвестно. Взял Торум опять камешки и стал друг о друга ударять, и показался огонь. Тогда Торум сделал из березовой коры трут, изрубил дерево, наколол дров и развел огонь. Когда он развел огонь, то собрал народ и стал отогревать у этого огня.

Потом стал он думать о том, что нельзя людям жить без варева, и сделал котел (из железа ли, из камня ли — неизвестно). И он принес в этот котел воды, повесил котел на палки, убил скотину (то ли корову, то ли овцу — неизвестно). Когда все сварилось, Торум сам сел, закусил, и ему показалась пища вкусной. Накормил он остальных, оставшихся в живых, сказав им:

— Вот я вам показал пример, как вам варить: вот огонь, вот вода; как я делал, так делайте и вы. Если будете зябнуть, разложите огонь — отогреетесь. Что добудете и что где достанете — вот так варите и пеките. Питайтесь той пищей, которую я вам посоветовал.

Потом он им показал, как добывать птицу перевесами, рыбу — гимгами, как неводить, как колыданить и всякие промыслы. Затем сказал народу:

— Больше я не приду к вам, так и живите [4].

Когда Торум поднялся вверх, то спустя некоторое время стал опять смотреть вниз на землю. Видит, что народ размножился, все трудятся. И стал думать: «Вот сколько расплодилось народу, соблазнил их дьявол». Позвал Торум к себе Куля и говорит:

— Ты без моего позволения никого не тронь, не соблазняй, пока не скажу. Когда скажу, укажу на старого или молодого, того и возьмешь [5]. Половину народа ты возьмешь, а половина останется мне.

 

[Танцующая с ветром]

Якутия

Согласно мифологии, вселенная состоит из трех миров: Верхнего, Среднего и Нижнего. Мифы о трех мирах более подробно сохранились в героическом эпосе олонхо. Каждое олонхо начинается с великолепного описания мироздания. Средоточием эпической вселенной является Средний мир — земля, страна, предназначенная для жизни людей подсолнечного мира племени айыы аймаҕа, с богатой природой и красочным пейзажем. На самой средине Средней земли растет священное дерево Аал Кудук (или Луук) Мас — символ плодородия и вечного расцвета жизни на ней. В Среднем мире обитают духи —хозяева иччи, которые покровительствуют людям. Верхний мир поэтически описывается как трех-, семи-, девятиярусный. В нём обитают Үрүҥ Айыы Тойон, Дьылҕа Хаан, Дьөһөгөй Айыы и другие добрые божества айыы, покровительствующие людям, и верхние абааһы. Под землей находится Нижний мир, населенный абааһы во главе с Арсан Дуолай. Борьба богатырей айыы аймаҕа с богатырями абааһы составляет основу сюжета многих олонхо. Три мира служат эпическим местом действия персонажей олонхо, в шаманстве — местом шаманских камланий. Шаман возвращает сүр и кут больных, похищенных абааһы из Нижнего или Верхнего мира.
Солнце связывается с Үрүҥ Айыы Тойоном. В одних мифах Солнце — это сияние этого высшего божества, в других — в стране Үрүҥ Айыы Тойона три Солнца, одно из которых видно на Земле, свет и тепло его посылается божеством через отверстие на небе.

О сотворении мира сообщают якуты, что Ar-Tojon, Urung Tojon и Suga Tojon единодушно согласились создать небо и землю и, как они говорят: Sir Tangara ёdюbita, Kuin, Cui, U, Kisi, bari Kamnюr Kara ongnorbutag — «Земля, небо началось. Солнце, месяц, вода, человек и все движущие черны сотворены». Adsjarai bёgo же создал метеоры, так как он хотел иметь весь мир под своей властью, как и предыдущие, но Ar-Tojon и его братья прокляли его и ввергли в преисподнюю — Ёdangnia, вследствие чего он стал врагом человеческого рода и животных и по временам мучает их морозом, снегом и дождем.
У якутов относительно этого имеется сказание. Он, Adsjarai bёgo, потребовал только для себя солнце и воду, которые ему и хотели дать при условии, если бы он схватил отблеск — Dsergelgen, но так как он этого сделать не смог, то все осталось по-старому. Мир, который они создали, состоял сначала из неба, которое было как маленькое кольцо, и земли, которая была похожа на Tellak, но только она была большая. Позже она еще значительно увеличилась.
По мнению якутов, этот мир будет стоять еще два поколения, 200 лет, после чего он погибнет от огня. Останутся только двое детей — мальчик и девочка, а небо опять будет как кольцо, а земля как Tellak. Мир будет отдан этим детям и будет опять расширяться, как было раньше.

По другим мифам, первоначално существовал только водный простор, а Земля была создана злым духом, бог облагородил её и создал человека и животных. Во многих мифах в создании Земли большую роль играют птицы: гагара, утка - крохаль и др. В олонхо и сказках Солнце и Луна выступают как живые персонажи. Они живут на небе большой патриархальной семьей. Дочери их, великие шаманки, оживляют богатырей айыы.

 

[Танцующая с ветром]

Я все читаю это и думаю, что же за события могли быть описаны этим языком образов и символов многие годы назад. Это ведь было явление значимого масштаба, если его отголоски нашлись в языках многих народов в разных концах света. И сохранились до наших дней.
И каким бы языком мы, современные люди, увековечили бы подобное событие, если бы застали его. А ведь это сложная и большая задача - описать всё так, чтобы и современники понимали и потомки могли прочувствовать...

Яйцо - то, чем была наша вселенная до "большого взрыва"?
Откуда тогда древние люди об этом знали? Среди них были астрономы, обладающие технической возможностью заглянуть в космос настолько далеко?
Или это просто сказки, из разряда "детей приносит аист", и просто так совпало по всему шарику со всеми этими яйцами-водой-небом?
Или, может быть, есть какой-то простой ключ ко всем этим иносказаниям, и он лежит на поверхности и потому остаётся незамеченным?

Кстати, о сказках...
Наверняка, многие помнят мультик про Василису Прекрасную, там тоже все эти образы в наличии: смерть Кощея на конце иглы, а игла в яйце, яйцо при этом упало в воду, а до этого оно было в утке, в зайце, в ларце на дубе (древо), а дерево охранял змей (горыныч).
Кстати, Кощей - владыка подземного (нижнего) царства, а его смерть находится в яйце - символе жизни.
А Василиса чем не Персефона? Тот же смысл ведь.
Кстати, на самом деле она Марья-Моревна, а не Василиса. Моревна — от слова «мор» — смерть, мороз.

 

[Танцующая с ветром]

А ещё... Во многих мифах фигурирует "вода"... Собственно, нигде не говорится, куда она делась.
Человек на 80% состоит из воды...
А ещё ребёнок в животе у матери плавает как "золотое яйцо" в водах в темноте...

 

[Айвери]

А "есть всегда" - это про настоящее. Тогда уж: "Был, есть, и будет есть".

Ну вот откуда ты всё знаешь... :connie_twiddle:

"есть только миг..." © )))
в том то и дело, что настоящее оно как бы вне времени.
сзади прошлое, впереди будущее, а между ними ничего нет...
кроме Аз Есмь )

это не знания, а просто размышления )
на основе логики )
видел видео про измерения, где делали сравнение с жителями двухмерного мира ?
можешь представить измерение, где линейное время можно увидеть полностью ?
тоесть ты видишь объекты на протяженности всего их существования в статике, а не в динамике...

 

[Кот]

в том то и дело, что настоящее оно как бы вне времени.

Да ты что? И откуда оно взялось бы, без прошлого и будущего, интересно? :connie_twiddle:

сзади прошлое, впереди будущее

Вот те раз... ты же только что писал, что прошлого и будущего нет. И вот они уже есть.
Ты определись как-то уже.

это не знания, а просто размышления )
на основе логики )

Да я понял, что размышления. Логики не заметил.

 

[Айвери]

Да ты что? И откуда оно взялось бы, без прошлого и будущего, интересно? :connie_twiddle:

опять взялось )
оно просто есть.

Вот те раз... ты же только что писал, что прошлого и будущего нет. И вот они уже есть.
Ты определись как-то уже.

я наоборот писал, что между ними ничего нет )

Да я понял, что размышления. Логики не заметил.

а ты даосизмом не интересовался ? )))